子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
这四点是孔子对于弟子的要求，当然也是对自己的要求。
首先是“志于道”，就是有确定的志向，知道自己的使命，就像《大学》开篇说的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能有所得”，这个“得”是得什么呢？就是求仁得仁，我的志向是什么就得什么，不是什么钱也不是什么利。
很多人说“我就是想赚钱”，那可不是什么志向，这就是没有志向、没有使命，哪里有利益他就去哪里，哪里有风口他就往哪里冲，就像有句老话叫做“墙头草，风吹两边倒”，他可能会风吹“无数边倒”，风往哪里吹，他就往哪里倒。
但是儒家文化讲求的就是“求仁得仁”，因为求仁一定得仁，比如孔子的志向就是做学问，只要时间投入下去努力做， 就必然有所得，不可能无所得，这就非常像《孙子兵法》的“先胜后战”一样，我在战之前就已经知道自己必胜；但是相对的，求利不一定得利，大多就是凭运气得到的利益或者金钱，所以很多人赚了很多钱就飘了，觉得自己真的是厉害的不得了，一下就膨胀起来了，然后开始各种作死，其实就是社会的红利和风口把他给吹起来了，他自己其实并没有什么了不起的。
当一个人有了志向，定了心，就不会焦虑，不会患得患失；相对，求利的人，就是这里找找那里看看，什么都想要什么都想做，生怕自己错过什么，搞得自己非常焦虑、患得患失，你赚了再多钱也非常不幸福。
第二是“据于德”，根据德的标准来行事。这里，每个时代、每个人，内心的“德”都是不一样的，就是根据自己认同的“德”来要求自己。
人们经常犯的错误，就是用“德行标准”去要求别人，老是拿着镜子去照别人，却不去看看自己，这是一个人性的弱点，人们几乎都是下意识地这么去做的。比如我们生活里，很多人学了点心理学，首先就用到了自己的另一半身上，去要求对方，你这样做不对，不是首先拿到自己身上去洞察自己的内心风景，偏偏去用心理学的理论去照别人，指出别人这不对那不对，这就是走向了歪魔邪道。
以前华杉老师发过一条微博，大概讲的是：对人一块一，对物九毛九。
意思是说，一块钱的东西，我砍价到九毛九，它还是一块钱的东西，价值不变；一块钱的人的服务，我砍价到九毛九，人家心情差了，服务价值可能打折，我不砍价，我给他一块一。
但是同样的，很多人转发，大概率是因为共鸣，共鸣什么呢？就是别人给了自己“九毛九”，并且希望给自己一块一，但是他自己没有想，自己在对别人的时候，你去小摊贩哪里买个西瓜，你是不是能做到给那个小摊贩住多个一毛钱？
所以说，圣人之道不行，不是因为不对，而是因为人们拿镜子都去照别人，不照自己——拿道德苛求别人，不要求自己；拿理论知识批判别人，不洞察自己。结果就是，搞出了一堆人际矛盾，自己却没有任何的长进。
第三个叫“依于仁”，就是依从“仁”，不管什么事，是自己看得懂的看不懂的，首先就是抱着尊重人的角度去看，人的生命、幸福永远是第一位的，没有什么东西是可以凌驾于每个人的利益利益之上的，仁爱永远排在“义”之前。
第四个叫“游于艺”，当时的语境里面，应该指的是六艺，即周朝对贵族子弟要求会的几项技艺，包括礼、乐、射、御、书、数，现在来看，就是我们闲暇之时，可以有自己喜欢做的事情，可以有自己的精神世界的东西，即便是看书写文章也是可以的。不能说一下班，就是吃喝玩乐享受人生，或者就是在家里面躺成烂泥，那也不行。
我相信，现在来讲，每个人都可以根据自己的情况，定下自己做人的标准，每个人都是要建立起自己的精神世界的，所以，里面的对于自己的要求和标准，也同样要自己去建立，自己去遵守，自己去调整改善，当然也自己去超越。
网友评论