子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
孔子说：“有钱有地位，这是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是人人都厌恶的， 但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。君子一旦离开 了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子任何时候，哪怕是在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”
孔子说，富贵是人人所想要的，但如果不是正道得来，那我不要。这不一定是捡来、偷来、骗来、抢来，而是说那不是我该得的，它自己来了，那我“不处也”，“处”，安住的意思，我不要，因为不能安处这富贵。
比如是人家给的，但我觉得我不该得，是不是他搞错了呢？心中不安，不能安处。这就像“吃亏论”，不怕吃了别人的亏，就怕不小心让别人吃了自己亏。不怕没得到该得的，就怕拿了不该拿的。
贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。反过来，贫贱是人人都不喜欢的，人人都想摆脱贫贱，但如果以不义之道脱贫，那我还是不要脱贫吧！总之是安贫乐道，审富贵而安贫贱。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
君子如果违背了仁，“恶乎成名”？那怎么能被称为君子啊？“终食之间”，一顿饭工夫。“造次”，匆忙。君子没有一顿饭的工夫是违背了仁的，匆忙急遽之时仍是仁，颠沛流离之时仍是仁。从富贵、贫贱的取舍之间，以至于穿衣吃饭之常、匆忙急遽之时，颠沛流离之中，也不会“去仁”，不会放弃仁。
孔子用了“去仁”两个字，深可玩味。不是要你“取仁”，而是叫你不要“去仁”。因为仁本来就在你身上。我们今天说：“君子爱财，取之有道。”什么“道”？合法之道。说到底，也就是仁义之道。
仁道是安身立命的基础，生活的原则。所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能淫，贫贱不能移。”
今天学习了君子爱财，取之有道。且继续学习，今天就学到这里了。
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