文/凯若思 （几篇旧文，打包重发）
一、引论：杀人者该隐
这一次研讨的主题是“十字架与受苦”。我分享的内容是“路德的十字架神学”，较稳妥的说法是“路德所宣扬的十字架神学”，因为这不是路德个人的发明，而是源自圣经的教导；更好的说法可能是“路德神学所宣扬的十字架”，因为一切神学的功用都是帮助我们认识圣经，而整本圣经则是为主耶稣基督并他钉十字架作见证。
西方教会第二个一千年的历史，如果用图示的话，本来应该是一根直线，但神兴起了一个人，这根直线就变成了一个两股叉。当然不只是这个人，而是从这人开始，神做了一件事情，彻底改变了基督教乃至西方的面貌。2017年是这件事的五百周年。这个人就是马丁•路德，这件事就是宗教改革。在此，我尝试从他的十字架神学来探讨基督徒的受苦。来看一段经文：
该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”地开了口，从你手里接受你兄弟的血，现在你必从这地受咒诅。你种地，地不在给你效力。你必流离飘荡在地上。”该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍”。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。（创4:8-17）
不晓得大家之前有没有很深地关注这一段经文。这是人类历史上第一桩谋杀案。当然我们知道，堕落的世界就是这样。问题不在于谋杀，而在于对这个罪行的审判和刑罚。你们觉得这个审判是否公正？有一个人被杀了，“杀人偿命，欠债还钱”，不是吗？可为什么该隐没有被判死刑？基本上也就是流放。就算这样的刑罚，该隐还嫌太重！不但如此，上帝还给他一个记号，免得别人杀他。在这个事件中，我们怎么理解关于上帝公义的问题？对于受害者亚伯来说，上帝公义吗？这个审判使他冤屈得伸了吗？亚伯死了，该隐呢，后面说他与妻子同房，生了孩子，还建了一座城，日子好像过的还挺不错。我们再看一段经文：
从此，他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老，祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”耶稣明明地说这话，彼得就拉着劝他。耶稣转过来看着门徒，就责备彼得说：“撒但，退我后面去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”于是，叫众人和门徒来，对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。（可8:31-35）
这里预告的是另外一桩谋杀案。“人子必须受很多的苦”，这个苦是什么呢？他要被长老、祭司长、文士弃绝，并且被杀。有一桩杀人案要发生，当然是以审判的名义进行的，但被审的这个人根本没有罪。当彼得过来拉着劝他的时候，耶稣怎么回答？“撒但退后吧！”之所以这件事要发生，之所以一个完全无罪的人要被杀害，因为这是上帝的意思！你如果拦阻，就是抵挡神，就是体贴撒但。不但我会被钉十字架，凡要跟从我，做我门徒的，也要如此背起他的十字架。这就是神的心意。
这两个例子中都有一个公义的问题。同样是长子，那个杀人的被赦免了，日子过的还不错；而那个无罪的被杀了，并且凡要跟从他的人，一样要承担这个十字架。很多人把十字架仅仅理解为吃苦，但十字架的基本事实乃是“无辜人受害”，因而是一种不公；所以背十字架的意思是是甘愿无辜受害，甚至主动迎接这种不公临到自己。十字架是一种公义的颠倒。
比较有趣的是，该隐的名字是什么意思？“得”，耶和华使我得了一个男子。这个“得”是和害人性命联系起来的。而在马可福音，人子说，你们要舍掉你们的性命。所以这是一个关于“得”和“舍”的问题。这个世界说，你如果想要幸福、快乐，想要活得有价值，你需要得到一些东西，但基督说，你应当舍弃一些东西。这个是一个引论。
二、十字架与启示论
在1517年的海德堡辩论中，路德提出了“十字架神学”（theologia crucis）和“荣耀神学”（theologia gloriae）的区分。《海德堡论纲》的19-22条这样说：
19：如果有人认为在实际已经发生的事情中可以清楚地认识属神的无形事物，他不配称为神学家。
20：只有那些透过苦难和十字架来理解属神的，有形而显明事物的人才配称为神学家。
21：荣耀神学家把良善称为邪恶，称邪恶为良善，十字架神学家把事物看为实际上当看的。22：那种透过可见的工作来了解属神的无形事物的智慧是及傲慢、盲目和僵硬的。
有两种对上帝的认识，两种神学，一种是十字架神学，一种是荣耀神学。荣耀神学就是试图在上帝可见的作为中认识上帝——路德说其实这不叫神学，这样的人不配称为神学家。与之对应的十字架神学，是从哪里去认识神，总结出各种神学命题呢？唯独借着苦难和十字架，只有这个才是真正的神学。
这其实是启示论的问题：我们如何对上帝有正确的认识？唯独借着耶稣基督并他钉十字架，在此之外，人所认识的都不是真正的上帝。路德这么说的时候，他实际上是从根本上否定了中世纪以来以亚里士多德哲学为根基的经院神学，那样的神学试图借着理性的分析，借着对世上一些可见事物的探讨来诉说上帝。十字架神学强调，神的自我启示有其强烈的限制性，他唯独通过钉十字架的耶稣基督让我们认识他并与他相交。灵恩派常说什么“圣灵是上帝无所不能我们不可以用自己有限的想法或是一些文字的东西去限制无限圣灵的工作”之类的。但神恰恰是自我设限的。
在旧约，以色列人要认识耶和华神只有一个地方，就是会幕，后来是圣殿，在那里朝见神，遇见神，与神相交。你在这之外的任何一个地方敬拜叫做什么？你在任何一个其它的地方建造一个邱坛，说我要向耶和华献祭，这叫做什么？上帝限制自己，只在自己“所选择立为他名的居所”（申16:11等）与人使人遇见他。虽然神充满万有，但神只允许人在那里认识他，或者说，虽然万有中满了神的作为，但神只允许人认识那里的他。神自我启示的内容是限定的，启示的方式也是限定的。
而在新约，这圣殿在何处？“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约2:19）主是以自己的身体为殿。就是那一位拿撒勒人耶稣，上帝让我们在那里认识他，认识那一个他。上帝的工作有强烈的自我限定性，不是因为他真的有限，而是因为他定意不把任何荣耀归给假神，定意要单单借着他的儿子来荣耀他。这是十字架神学和荣耀神学的基本分野。用路德的一句话说就是：“任何人想要在耶稣之外寻找上帝，他就只能找到魔鬼。”这是很严厉的一句话，我们试图在很多地方看见神的作为，但是如果你不看耶稣基督，你不在基督里看，上帝说那不是要我要你们看见我的地方，所以如果你居然在那里看见了什么，那绝不是我。
这样一种观念否定人按照自己的期待，自己的设想来描画上帝，而且我们对世界的所有认识都必须透过十字架来进行矫正。比如说“神的大能”这个词，我们的神是全能的主，是全地的主，是万军之耶和华，神的大能该怎么理解？荣耀神学的方法，简单讲就是“推己及神”。我看见这个人比我壮，比我高大，我想还是不要去惹他，跟他发生冲突，他不高兴了给我两下子，可有我受的。或者我看见一个比我弱小的人，本来很轻视他，后来发现原来他爸是李刚，我赶紧躲得远一点。这个是世界定义的能力。肌肉，财势，官家背景等等，可以支使人去做自己想要做的事情，达到自己想要达到的目的，得到自己想到的东西，这个叫能力，叫权力。那上帝呢？把这样的大能推到无穷大，就是上帝的大能啦。所以如果我跟天父要一辆小小的汽车，怎么可能做不到呢？如果我跟天父要，把这个小小的病给医治了，怎么可能做不到呢？连人都能做到的事情，这个在能力上无限大的上帝，又爱我们，他怎么可能做不到呢？这个叫做荣耀神学，他们把上帝打扮成自己的那副样子，其实根本就不是神学。
那到底什么是神的大能？很简单，去看十字架，耶稣像羔羊一样在剪毛人手下无声。他被钉在那里，路过的人怎么笑话他？“他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。”（太27:42）我初信主的时候看到这里，我就想，主啊，下来！如果耶稣真的下来了，估计会有很多人吓得立即跪倒，你真是王啊！但如果真那样的话我们会怎样？耶稣以一种屈辱的、软弱的、卑微的，令人震惊而不可思议的方式被钉死了。然后圣经怎么说？“在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的，无论是犹太人，希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”（林前1:23-24）当我们谈到神的大能的时候，或者谈到教会和基督徒能力的时候，应当明白那是一种隐藏在软弱之下的能力。人从自己有罪的本性出发，总是要建立荣耀神学。而所有的神学都要经过十字架的矫正，否则我们会错误地理解，错误地寻求，推己及神，最终把自己当做神。
再比如，什么叫做“义”？我做的事情都合乎某种标准，这个叫做“义”。所以关公是个义人，他很讲义气。但我们所领受的义和他完全不一样，是神的义加给不义的人而有的义。“福气”也是这样的。基督徒是今世得百倍，来世得永生啊！圣经从来没有说我们只有永生的福分。那今世的百倍在哪里呢？圣经既然这样讲，就这样是的——但要经过十字架的矫正，不是荣耀神学的那个“百倍”，是十字架神学的那个“百倍”。荣耀神学家不能够理解的是，借着无助、软弱、屈辱、贫穷，我们进入这一切的时候，我就得到神的祝福。这不合人的理性，对，就是不合理。十字架教导我们，这个世界上最有福的人——就是耶稣基督本人——恰恰是在他的受难和死亡中显出他是蒙神祝福的那一位。有福的主耶稣，蒙天父无限的挚爱，所以他领了这杯，被钉十字架。基督徒在基督里的荣耀、福气，我们所拥有的这一切，在这个世界上最终表现为什么呢？就是十字架的苦难，就是如同基督一样被弃绝，甚至在一些特别的时候和社会环境中被杀，这个叫做神百倍的祝福。
三、十字架与末世论
为什么先讲末世论，而不是救恩论？因为末世论说的是神在最终要成就的救恩目标。我们要知道上帝的最终目标，才能晓得这个救恩历史是怎么走的。所以末世论虽然是系统神学的最后一个部分，其实是很多神学主题的前提。
有人会说，好吧，十字架神学这样讲了，都是颠倒过来的：看起来是羞辱，其实是荣耀；看起来是软弱，其实是大能；看起来是贫穷，其实是丰盛。可是，为什么神一定要这么做呢？不能就用荣耀的方式来彰显神的荣耀吗？不能就用大有能力的方式来彰显神的能力吗？或者就以物质生活的丰盛来显明神的祝福吗？为什么非得把我们认为理所当然的事全部颠倒个个儿呢？那是因为，在之前有些东西已经被颠倒了。这世界本身是颠倒的。
神创造了这世界，要人在这里面敬拜他、荣耀他、顺服他、跟从他，从他那领受祝福，生养众多，治理地面。人生命的根基、中心与目标都是上帝。但是有一件事情发生了，我们称为堕落，从那之后，人本来是朝向神的，成了转离神。人不再以神为神，而以偶像为神，以自己为神。这个世界是完全颠倒黑白的。这样一个世界，上帝如何可以容忍呢？圣洁的神怎么可以容忍罪恶呢？光明的神怎么可以容忍黑暗呢？但上帝居然就是这样做了，为什么？
当摩西说想看见神的荣耀的时候，神怎么说？“人见我的面不能存活。”（出33:20）神是至荣耀、至光辉、圣洁的，罪恶、污秽、黑暗，在神的圣洁中没有一丝一毫的可能性存在，所以上帝做了一件事情，我们称为“上帝的隐藏”。他用四面转动发火焰的剑（创3:24）把守伊甸园的门，使亚当夏娃不能再见耶和华的面。面对审判时，该隐怎么说？“你把我赶离这里，让我不能见你的面”。流放是什么概念，把你赶得远远的，我看见你就烦，看见你就想灭掉你，因为你实在是当灭的。上帝的隐藏是教会现在很少讲的。当然它首先是比较本体论的概念，上帝是不可知的，住在人看不见的光中的，我们不可能对他有任何认识，除非上帝启示自己。打个比方就是，上帝本来是个透明人，我们看不见他，上帝决定让我们看见他，认识他。怎么办呢？这个透明人他穿上件衣服，这件衣服显出原本我们看不见的那个人，因此这是个启示，但同时也是一种遮盖，这个隐形人不再是原来的样子了。所以隐藏这个概念，不仅仅说是让我们看不见而已，它实际上是指上帝启示自己的方式叫做隐藏。今天这个世代，世人既不认识神，神怎样？神就从这个世界中退隐，任凭他们。世人说哪里有神？他不是不知道有神，是不承认有神，他无知的心就昏暗了，神也任凭他无知的心昏暗，所以他们也就真的看不见神。若非如此，这个世界，这个颠倒黑白的世界，在神面前是不能存在的。神隐忍的态度使这个世界得以存留，这个不法的、背叛神创造旨意的、罪恶败坏的世界可以暂时存留，是为了救恩。那救恩是怎么完成的呢？是这个十字架。
所以，你说为什么十字架一来，所有的东西都掉了个个儿？因为本来就该掉过来。这是一个杯子，本来是口朝上的，堕落把它倒了过来，成了底朝上。神要恢复这个世界真正的秩序，要把它重新变成口朝上，真正像个杯子的样，有杯子的功用。十字架做的是这样一个工作，因此十字架有一种非常强烈的荒谬在里面。这个无罪的人，连彼拉多都说，我查不出这个人有什么罪来，但要被钉死；相反，那个杀了兄弟的，连不信的人都能知道他有罪，不但没有被处死，还生了孩子，还盖了城。为什么呢？因为十字架要来将被颠倒的世界再颠倒回来。
还是回到刚才的话题。什么是能力，什么是公义，为什么荣耀神学错了？很简单，因为它使用的是这个颠倒黑白的世界的标准。在堕落和再来之间是整个人类的历史，在其中，罪人用他有罪的、背叛的方式重新构建了这个世界的一切。统治这个词，在上帝的创造秩序里面，它本来的意思是作仆人、服侍、担当。但是这个世界呢？在魔鬼这撒谎者的引诱下，把它倒过来，变成了奴役、欺压、掠夺。夫妻的关系也变化了，本来夫妻关系中是有权力架构的，男人和女人是有区别的，不是今天男女不平等意义上的区别。但是在罪里面，这种架构变成了一种压迫，以至于今天有解放神学、女性神学。能力也是一样。什么是能力？爱、关怀、舍己。而如今不是这样的，我压制你，我命令你，如果你不听，我就用暴力对待你，消灭你，这是现在的能力，把黑的说成白的，把白的说成黑的。耶稣基督来钉十字架的时候，神要借着这个恢复受造本来的样子，但这一切在这个世界的眼光里，反倒成了颠倒的，荒谬的。
我们再看两段经文：
所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架，有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，叫世上所流义人的血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。（太23:34-35）
揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤要到几时呢？”于是有白衣赐给他们各人。又有话对他们说：“还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”（启6:9-11）
第一段提到了亚伯的血。第二段中，被杀之人所呼喊的就是神的公义。主说：“伸冤在我，我必报应。”“可是主啊，为何还没有呢？要到什么时候呢？”主说：“要等到数目满了为止。”从亚伯开始，在这个堕落的世代里面，会有无数的义人被杀——不应该讲“无数的”，是有数的，只是我们不知道有多少。有义人要被杀，换言之，有不公义的事要发生，有血要流出来，从亚伯开始，一直到数目满了的时候，然后审判才来。在此之前，神的公义是隐藏的。不是没有神的公义，只是因为按照神的定旨，时候还没有到。
这样一段人类历史，亚当犯罪之后，该隐杀亚伯之后的整个人类历史都是不义的历史。这话什么意思？不是说这个世界没有任何公义，不是说这个世界的法律不起任何作用，而是说它从根本上是敌对神，颠倒神对这个世界的创造心意的。因此在整个的世界历史时期当中，会不断有上帝眼中的义人流血，被这个在神面前不义和有罪的世代当做不义的和有罪的杀害，这就是这个世界的基本特征。这世界有法律，有公义，很多时候政府还是起作用，赏善罚恶，杀人偿命。但面对神，这个世代从本质上是不义的。
有一个叫汉娜·阿伦特的人，写过一本书叫《耶路撒冷的艾希曼》。她提出一个概念，叫“平庸的恶”。什么意思呢？就是看起来有很多人，他们只是普普通通的士兵，普普通通的军官，他们不是那些上层，怎么样存心杀害犹太人，然后带着魔鬼一样的心态去实施，他们只是普普通通的老百姓。他们是纳粹帝国这个庞大的邪恶机器中的一个零件，“正常运转的”小零件，这叫做平庸的恶。我没干什么坏事，更没杀过人，我只是负责在工厂里造出一辆汽车，或者我只是负责开这个车，按照上司的命令把一些东西从这里运到那里——这个东西是什么呢？这个东西是犹太人。就是有一帮犹太人上了我的车，我就开车，等到了地方，他们下去了，我再开回去。这个邪恶是在整个体系中运转，你看这个司机，那个工人，那个党卫军的低级军官，好像不是什么恶人，但是整体加在一起却是极端邪恶。
这个世界就是这样，整体加一起是在抵挡上帝，因而极端邪恶。它里面有这个世界的公义，这个世界的良善，这个世界的一些好的东西，但是总体而言，这些“正常的事情”加在一起，成为最大的恶，就是将耶稣基督钉死在十字架上。阿伦特说，只有艾希曼是被告吗？不是的，“整个人类和被告一同站在被告席上”。当然我和她的意思不一样，我只是借用她的话表明，我们现在所处的这个世界的荒谬和不义。神所创造的世界如今成了这个样子，敌对神，不承认神，以偶像为神，以自己为神，以撒但为神，它从整体上来说是不公义的、罪恶的、该毁灭的。而人类居然还活在上帝的护理和恩典当中，这是一个更荒谬的事情。
这个是末世论。十字架神学就是末世论。怎么说？既然罪的工价就是死，既然上帝对亚当说，你吃的日子必定死，上帝所说的话难道他会不成就吗？神的律法难道可以废去一点一划吗？不可以。世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，因而都要面对死亡。唯一不同的是，因着十字架，这个死有两种可能，一种叫做“在基督里面死”，一种叫做“在基督面前死”。这是我自己的总结。所有人都必须死，问题只是死在哪里：是与十字架上为我们担罪的基督同死，而永远活在神的恩典中；还是在白色大宝座的基督面前被定罪而死，而永远活在神的震怒中。只有这两种死。神给属他的百姓最大的恩惠，就是让他们可以死在基督里。
四、十字架与救恩论
我们知道“两个世代的重叠”这个说法。基督徒是活在哪个世代？活在这个世代，也活在将来的世代。那不信的人呢？他们是活这个世代。但是什么让基督徒同时活在两个世代中呢？是不是说，某一段时间我特别属灵，特别亲近神，所以那会儿我是活在将来的世代中的，过了一会儿我灵里软弱了，甚至我犯罪了，然后怎么样，我就活在这个世代了？还是我在早晨灵修的时候是在将来的世代里，然后中午吃饭时候是比较靠近这个世代呢？基督徒是怎么样活在两个世代当中的？
是因为这个：因信称义。当他因着信被神称为义的时候，他就被接在爱子的国度里，就是在今天已经临到我们的将来的世代里。问题是，“信”是件怎样的事情？信是一件充满着彷徨、挑战、试探、挣扎、反复的事情，“你们这小信的人啊！”（太6:30）是主在说我们。所以基督徒什么时候是活在这个世代呢？小信的时候。什么时候是活在那个世代里呢？信心坚固的时候。甚至这样讲也不对，不是这个时候或那个时候，而是说，你用肉眼看见的是你活在这个世代里，你用你信心的眼睛看的时候，你知道你是在天上，你同时在这世代和将来的世代中。路德说基督徒“同时是义人和罪人”，意思是说，当你去看自己、看别人的时候，你看见的是罪人。借着神的话语，我们真的能够看见，我们里面的败坏是如此地深，如此地真实，如此地缠累我们，我们仍然是罪人，要承受神的愤怒，这是我们眼可见的真实。但是在信心里面，你需要知道你是一个义人，你已经被称义了。所以两个时代的重叠是关乎信心的事。
如果两个世代的重叠是直到最后不改变的事实，那么称义就不仅仅是人在得救那一刻所发生的事情，而是不断发生的事情，所以因信称义后面要加个“ing”，因信称义中。不是说称义没有完成，而是说这是一个不断再现的事。所以成圣的过程，就是不断地看见自己已经获得的地位和身份，这样一个不断斗争的过程。个过程怎么可能发生，人的信心怎么得着坚固？很简单，借着死，不断地被治死，不断地死在基督里面，这样一个过程。
这牵涉到路德神学很重要的一个词，叫做Anfechtung，可以翻译为试探、试炼或者属灵的黑暗等等，没有太好的翻译。培登（Roland Bainton）形容它为“上帝对人的考验，也可能是魔鬼对人的攻击，其包含了怀疑、痛苦、激动、失望、孤单和绝望，这一切一起起来攻击人。”Anfechtung是外在的因素冲击引起的信徒内心的挣扎，在挣扎中看不到出路，听不见任何指引的声音，也没有什么安慰和帮助。Anfechtung曾经让路德深感惧怕，他如此说：“常常遭受到痛苦，并且事实上在短时间内那些痛苦沉重有如地狱，言语难于表达，笔墨难以形容，未经历者无法相信。”
路德还举了一个例子，挪亚所遭受到的Anfechtung——属灵的黑暗、属灵的试探，或者用什么词都好。神有话对挪亚说“我要降雨，毁灭全地”，对吧？这是神的话。那么人眼所看见的呢？有任何要发洪水的迹象吗？没有。挪亚造方舟造了多久？120年。整整120年太平无事。如果上帝感动你说，要发生一件大事，是什么时候不知道，但快了，有点像我们今天说“主要来了”是吧，反正很快了，因为神已经说了。但是，一天、两天，一周、两周，一年、两年，看看天，湛蓝湛蓝的，风调雨顺，一百多年过去了，在神的话和眼见的事实面前，你会相信哪一个？这就是这个世代的人的问题。对这个世代的人来说，所谓真实、真理，不是指神的话语、神的启示，而是我自己对这个世界的分析和判断，是科学证据和理性运作。这就是基督徒的Anfechtung。神说了，洪水要灭世，但洪水就是不来，挪亚怎么办？他那个方舟还怎么造下去？路德说，如果是我，我早就疯了，我做不了这个事。但挪亚没有疯，他造好了，住进去了。这是挪亚所经历的Anfechtung，并且他得胜了。他是怎么得胜的？信！
在上帝清清楚楚的话语和你明明白白的看见之间，你选择哪一个，承认哪一个是真实？我为一件痛苦许久的事情祷告，却许久没有一点变化，可能是我身体的疾病，可能是家人的信主，可能是事工上的难处，甚至大一点，可能是中国教会从政治艰难中得释放，我切切地祷告，因为经上说，“寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。”（太7:7）然后我抬头看天，不下雨，我还能相信神是以马内利，是听祷告的神吗？这个叫做Anfechtung，在其中，你的信受到熬炼，你将你的信立在哪一个根基上面，是你的人生的经验和智慧，还是上帝的话语？这个熬炼的过程，就是你自己这个人死掉的过程，就是成圣。成圣的道路就是信心不断的磨炼，就是自己现有的生命不断地去死。因此说，成圣就是不断地因信称义。
五、结论：被杀的基督
该隐事件让我们看见，这个世代是本质上不义的世代。神的义不是不存在，但对这个不义的世代是隐藏的。基督为什么必须受苦，为什么必须被弃绝甚至被杀？这是对神的义的满足，也是这个颠倒的世界能被颠倒过来的原因。那基督徒为什么必须跟主一起受苦？必须“舍”而不是像该隐那样“得”呢？基督徒为什么必然受苦呢？——我想可以换一个表达方式，十字架神学的方式：基督徒为什么必然蒙福呢？“你要大大张口，我就给你充满。”（诗81:10）充满什么？天上的福气。天上的福气是什么样子的？在这个世界看来往往是受苦、倒霉、屈辱、贫穷，因为我们活在一个颠倒黑白的世代中。
最后一点点引申，不是路德本人的表达，是我自己的引申，区分三种上帝的隐藏，它们是：“上帝创造性的隐藏”、“上帝救恩性的隐藏”以及“上帝团契性的隐藏”，分别对应圣父、圣子、圣灵三个位格，从中又可以引出“基督徒荣耀的降卑”、“基督徒服事性的受苦”以及“基督徒炼净性的受苦”三个实践性的议题。
第一个，上帝创造性的隐藏，与圣父相关。上帝的隐藏其实首先是比较本体论的议题。对于受造者而言，上帝是不可知的。而当上帝向我们启示他自己，要我们认识他时，他的启示，按照他所定旨的方式的启示，也仍然是一种隐藏。他让我们深刻地认识了他的不能测透。因此先知颂赞说：“救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。”（赛45:15）面对这样向我们启示出自己无尽荣耀和恩典的神，我们唯有自己卑微，归荣耀与神。
第二个，上帝救恩性的隐藏，与圣子相关，就是父在道成肉身的人子中向这世代自我显明。明明是荣耀，但在这世代中以屈辱的方式表现出来；明明是能力，但在这世代中以软弱的形式表达出来；明明是舍命的爱，但对于这个世代中人，他们会觉得说，基督教怎么这么偏激，这么贬低人的价值，这么仇视社会呢？世界一钱不值，生命也要舍弃，我们认为好的都要舍弃，这不是有毛病吗？连基督徒自己也说，这是错误的自我封闭和恐惧。
第三个，上帝团契性的隐藏，与圣灵相关，就是基督的灵在教会中，在我们身上的工作。
与基督徒受苦相关的是这后面两种隐藏。一种是团契式的隐藏，就是保罗说的“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20），这给我们带来炼净性的受苦；一种是救恩性的隐藏，同样是保罗说的“我活着就是基督”（腓1:21），这给我们带来服事性的受苦。基督在我里面，做那个让我死的工作，让我向着罪死，向着自己的肉体死，而这就是在神国度里的永生。所以，基督徒会受的苦，首先是在里面的，不是外面的。基督在我们里面工作，使我们不断地被炼净，不断被治死，好活在基督里，有基督的样式。然后，基督要透过这样的我们去工作。基督在我里面生，死在我们身上不断继续地发动，福音便在这个世界上不断继续地被传扬。所以，炼净性的受苦，就是基督在我们里面的工作；服事性的受苦，就是基督透过我们的工作，叫我们为着基督，向着这个世界死，这个死，就是得胜。
很多时候，我们想要在这个不公义的世代中寻求公道，寻求自己在其中的合法性。我们明明是奉公守法的公民，是心地善良的好人，为什么是我们这群好人在受害，受逼迫？为什么是我们的权益受压制，而不是那些作恶的人？不行，我要争取我的权利，这才合乎公义！对吗？对，但它只是这个世界的上的公义，我们可以去争取，但与基督在我们里面和借着我们要做的事情没有什么关系，那个是另外一个世代的东西。教会若为自己追求在这个黑白颠倒和本质上不义的世界中的合法性，这将是一件在这个世界上有合法性，但却与基督的工作和国度无关的事情，若我们为此受苦，也不是在背基督的十字架。
基督在我们里面和借着我们做的事情，是关乎神永恒国度的公义，它在这个世代中是隐藏的，正如在这个世代中，神的荣耀是隐藏的，正如在这个世代中，复活的基督的王权表现为软弱、受苦，被这个世代的权柄压制而无力反抗，这就是神得胜的方式，十字架的方式。
我们以祷告结束：
天父上帝，你的道何其难寻，何其深奥；但同时，天父上帝，你的道又何其清楚明白。主，你赦免我们，或许我们讲的人拙嘴笨舌，听的人也只是粗略地明白一点，但是主我们感谢你，你借着你所爱的圣徒对我们说话。愿你继续以这样的方式，使我们可以借着主你所爱的圣徒，又越过他们，认识十字架上的主，晓得那在世人看来愚拙的、卑微的、软弱的，荒谬的十字架上的主如何在神是大能、智慧、真理、公义。主，求你使我们有属天的、透过十字架来看世界的眼睛，不被这世界的各种声音所迷惑，离弃各种荒谬的道理，抵挡各样假先知的声音，求主你的圣灵帮助我们，越过我们的软弱。主，使我们在这弯曲、背谬的世代中持守你的道，因为这就是永生。我们感谢你！奉主的名，阿门！
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