我们知道随着人灵魂的觉醒，人的理性会不断地对各种现象提出质疑，追寻现象背后的原因，这本来是一件好事。但问题是人的理性认知能力是有限的，当人的理性不断提出质疑而走到了理性认知边缘的时候，文化中的知识无法回答理性追问了，这时理性认知就会失能。比如人们经常会问到：人死后灵魂去了哪里？这个问题理性认知就没法回答，但是这个问题却又是觉醒的灵魂十分渴望得到确切的答案的。这该如何是好呢？
其实解决的办法也很简单，这时就是要“止住”理性的质疑，因为人在理性认知的边缘再追问下去，是不可能得到一个理性的，可以实证的答案的。而质疑没有答案，会使人的理性认知陷入迷茫，甚至导致理性认知的崩溃。
可如何使人的理性质疑停止呢？这说起来容易，做起来却是很困难的。因为人就是靠理性认识世界的，人从小所受的教育就是要理性的看待世界，鼓励孩子多问“为什么？”，因此人不可能不理性。
但是如果人迈出理性认知的边缘，不可能得到零自己的理性满意的答案，必然会使人陷入迷惘，这会导致人自我认知的崩溃。理性崩溃后，人也许会陷入没有节制的狂乱思维而发疯，也许会被自己潜意识的无意义感所包围而自毁，这些都会直接威胁人类的生存，是人类所无法承受的。
不难看出，理性和智慧虽然是个好东西，但超出了一定限度，也会走向它的反面。理性不仅能在精神上成就人，也能在精神上毁灭人。
因此，如何将人的理性质疑限制在理性认知的边界之内以保护人的心灵不至于因无节制的理性质疑而崩溃，就成了人类在具有理性之后需要去面对的现实问题。
今天的人类，已经发展的非常理性，但是人类总体来说并没有因为具有理性而发疯，而是仍然保持了相对平衡的精神状态，原因就是智慧的人类找到了将人类的理性质疑限制在社会文化已经具备的理性认知边界之内的方法。
这个方法其实很简单，就是通过一个文化的设定，使人奔逸的理性质疑停止下来，使人失衡的灵魂恢复平衡。人类的文化是如何做到的呢？是通过在理性认知的边界附近设定一个“绝对者”，绝对者为人类理性的质疑提供一个终极的答案，然后人类将自己理性的质疑停止在那里。
但这何以可能呢？人凭什么认为绝对者是一切问题的最终原因，并真心的信任它呢？
这是因为人的理性质疑本质上生发于人灵魂失衡后内在深刻而持久的不确定感，而绝对者因为它被人感性的认为它是绝对的，是毋庸置疑的，因此它能够为人提供稳定的确定感，从而帮助人安放觉醒的灵魂，从而恢复身心的平衡。
为什么绝对者可以做到这一点呢？靠的是人的感性认知。当人们发现理性认知的局限性后，人类会自觉地运用自己与生俱来的感性认知为自己在文化理性认知的边缘设定了一个理性质疑的折返点。在这个折返点站着的就是绝对者，他被人感性的～或者说非理性的～认为，它是一切问题的最根本的原因，他的解释就是一切理性质疑的终极答案，人的理性质疑到这里就可以停止了，不要再问为什么了，不管绝对者给出的答案是什么，这就是终极解释，人应当毫不犹豫的相信并遵从这些答案。
因此人对于绝对者的信任是非理性的，无条件的。当我们理性的讨论绝对者的时候有些人难免会问：人凭什么要相信终极答案就在绝对者哪里呢？理由是什么呢？有什么根据吗？我们要意识到，这些问题本身就说明提问者在绝对者面前没有放下理性的质疑。文化中绝对者的设定对于质疑绝对者的人来说就是无效的，这些对绝对者持怀疑论的人就需要寻找新的安放自己灵魂的途径。
但在一般情况下，人是不会质疑文化中的绝对者的，因为人对“绝对者”的认同是从一出生就被文化所灌输的，所以一个人长大后他会认为信任文化中的绝对者是一件天经地义的事情。
由此我们不难看出，绝对者是信仰结构的核心，在社会生活中，对绝对者的崇拜成就了人们的信仰实践。
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