《传习录》一四六：到哪里去找“圣人气象”

《传习录》一四六：到哪里去找“圣人气象”

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣功夫。未知是否？”

先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑，圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑著尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且说“通于道”在何处？“聪明睿智”从何处出来？

你来信说：“大凡学者刚刚懂得下功夫为学，就应当识认圣人气象。大概识认了圣人的气象，把圣人气象当作标准和方向，真切实际地去下功夫，才不会出错，才是学为圣贤的功夫。是不是这个意思？”

“先认圣人气象”，前人曾经说过这样的话，但却还是没有抓住要领。圣人的气象自然是圣人的，我们从何去体认呢？如果不从自己的良知上真切体悟认识，就像是用没有准星的秤去测量把握轻重，用没有打磨过的铜镜去映照反观美丑，真就是所谓的以小人之腹度君子之心了。圣人气象如何体认呢？我们自身的良知原本就同圣人是一样的，如果把我们自己的良知体认明白了，那么圣人气象便不在圣人，而在我们自己身上了。程颐先生曾说：“觑著尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”——“眼睛看着尧，学他如何做事，又没有他那样的聪明睿智，怎么能像他那样在举手投足间都从容妥帖地合乎于礼的法度呢？”程颐还说：“心通于道，然后能辨是非”——“心与天道相通，然后才能明辨是非。”如今你且说说你哪里可以与天理相通？“聪明睿智”又是从哪里得来？

周道通所讨论的“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象”，源自《河南程氏遗书》，原文为“凡看文字，非只是要理会得语言，要识圣人气象”。大凡学问，只有追根溯源，才能明了它的背景信息。一切学问本质上都是为着解决问题而产生的，就像，一切医生开出的一切药方，都是为了缓解或治愈某个具体病患的病症。从这个意义上讲，不追根溯源去探究学问的本源地囫囵吞枣，同乱吃别人的药没什么分别。《河南程氏遗书》中程颐的这段话，显然是针对那些死读书者而言的，要治愈死读书者的“病”，最紧要的是要他透过所读文字看出“圣人气象”来。

看到前人对“圣人气象”的强调，周道通认为做学问就应该把“圣人气象”当作标准和方向，在这一标准和方向的基础上不断下功夫。如此一来，未必呈现“死读书”症状的周道通，相当于囫囵吞下了几百年前程颐为“死读书”者开出的一剂药。对此，王阳明能说什么？“昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑”——这已经是王阳明比较客气的评价了。治病不因病抓药，做学问不因人而异，怎么不是“欠有头脑”呢？

针对周道通的这一误区，当然也针对天下学人长期以来形成的认知漏洞，王阳明从天下的“一体同然”出发，找到圣人与常人之间的共通点——“自己良知原与圣人一般”——圣人与常人的良知是“一体同然”的。所谓，人同此心，心同此理，就是这个意思。既然自己的良知与圣人一般，体认“圣人气象”便不必舍近求远——只需回到自己的良知即可。

认真想一想，最早的那批圣人，不如今天的我们——有所谓的“圣人气象”可寻踪效法，他们又是如何成为圣人的？既然，最早的圣人能通过致自己内心之良知而成为圣人，今天的我们，为什么非要舍本逐末，去机械地追求什么“圣人气象”呢？

到哪里去找“圣人气象”？除了内心之良知，还有什么是可以与天理相通的呢？还有什么能作为我们聪明睿智的出处呢？