你看到的只是你所居住的小洞里的秩序。
“怜君独卧无言语，唯我知君此夜心。”
不求其有用，但不代表无用。
人们都习惯于知道有的用处，其实有的用处是在无的基础上产生的，在有无之间无才是最根本的。比如安在墙壁上的窗户，车轮中间的空隙，实体之所以有用，那是因为空虚在其中起的作用。
不刻意求取，一刻意即落有为。
以心去“遇”——无意乎相求，不期然相遇。
刘禹锡《听琴》“夜将半，露初凉，心随琴声去，意伴妙悟长。”此刻时间隐去，如同隐入这静寂的夜晚，没有了“听时心”，只留下眼前永恒的此刻。
凡常的寂寞，是一种无所着落感，是有所求，有所往，有目的地，有那个微弱的灯光映照着的地方所等待着，寻找一种安顿的家园。
然而这寂寥不是心中有所期待需要安慰，不是心中有目的地需要跋涉，这就是终极的家园，它是无所等待、无所安慰的，是一个永恒的定在，一个绝对的着落，是生命永恒的锚点。
所以这寂寞，空空落落，却给人带来绝对的平和。
刹那永恒
正因为无法把握未来，正因为必将缺席，我们更应该珍惜这当下的人生盛宴。
没有执着，就有自由。
静是一种超越的感觉。
永恒就是放下心来，与万物同在。
你来观，你便加入这世界，你加入了这世界的气场，与这世界流荡起来，
随物以婉转，亦与心而徘徊。
心与造物者游，故动即相合，一落语言文字，便是下乘。
关于分别心
一朵野花并不觉得自己是小，没有名气，是人去给世界判下高下差等，有高下差等之分，就会以分别心去看待世界。
“分别是魔镜。”
不二之法：
1、超越逻辑，禅无法通过语言关系来表达，是超越理性的一种独特智慧。
2、绝对平等。禅或者说就是无差别，是一种绝对的平等、绝对的无常，没有主体与客体，没有观照者与对象，没有现象与本质的区分。
3、无生无灭。生灭是人的感知，在无住的心灵中，这样的分别都是不存在的，这就叫做“无生法忍”——不生不灭的最高境界。（野鸭子没有飞过去，风没动幡没动）
4、是实相世界，是真理。
青山自青山，白云自白云
不二法门的根本落脚点，“世界的意义只在其自身”，真即实，实即真。
真即实，实即真，就是禅宗所说的青山自青山，白云自白云
1、其意义不是被“观”出的，它们不是人们观照的对象，不是人们意识的对象，观者的态度根本不能决定其意义。
2、这个真实的世界是“自在”的，不是“他在”，不是由“他因”二存在。
3、存在本身是圆满而俱足的，它不是本体显现之现象，其意义并不来自本体。
4、是般若空，依其自身而存在，
5、存在恒常不变，不因外在态度而改变。
所以，立处即真，当下即成。实存即意义。此心即佛，即心即佛。
在南禅这里，没有我，也没有我所（我所观照的对象）；没有主题，也没有相对的客体，主客之间的界限消除了。
例子：见山是山，见水是水。我回到了世界之中，就是山水本身。
“大雪飘飘/好雪片片，不落别处”
就是当下即悟。生活处处都有意义，只是我们看不见而已，世界的意义在我们的“看”中、“审”中隐遁了。
“心外无法，满目青山。”
禅宗强调，世界不是我照亮的。在般若智中，世界昭昭不昧的显现，原在于人去掉分别心、去掉有住之怀后的全然呈现。
所谓一念心清净，莲花处处开。风姿绰约的莲花，并不在意识的主体中开放，只存在于人的纯粹体验中，是无主客关系的体验。
禅不以成佛为究竟位，而以自性显露为根本义，青山自青山，白云自白云，这就是禅的根本秘密。
“如何是道/佛/佛法大意”之类的问题，提问本身就有问题。在禅宗看来，佛法大意不是什么，它不可以用语言文字来表述，大道无形，真理无对，佛法大意是不能够以是非来确定的，不能用简单的“是”与“不”来判断，以是非来探究，就是界定，就是逻辑的。禅不肯定，也不否定，它是一种平怀。“是”，是一种判断，一落判断就不是禅了。
对社会的退避，实际上是不可能做到的，除了出家做和尚，然而做和尚也仍要穿衣吃饭，仍有苦恼，仍然逃不出社会。这便成了一种无法解脱而又要求解脱对整个人生的厌倦和感伤。
旁人一看，他正睡大觉，根本没去“江海寄余生”。本来，又何必那样呢？因为根本 逃不掉这个人世大罗网。也许，只有在佛学禅宗中，勉强寻得一些安慰和解脱吧。
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