第三章 菩提心
悲心的基础是平等。有上下之分、人我之分，便无法完全体悟万物同源的那份亲情。不要以高高在上的姿态去可怜那些境况不佳的人，那样我们非但不能经验、分担他们的痛苦，反而会给他们造成新的伤害。被人怜悯的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通，所以我们发悲心时要有沟通的强烈愿望。我们做的不是施与，而是分享。
慈悲是真心希望所有众生都得到安乐、远离痛苦，有时一味退让只会助长他人的侵略性和执着，却不能使他们快乐或免于痛苦。
每个人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要内心还有执着，就不能避免对人对己的伤害，所以嫌恶那些无明习气更重的人，就像是五十步笑百步。一个人不会因为贴上了道德或不道德的标签，就能解脱或不得解脱，解脱超越了这些。
但是我没有真正怨恨过一个人。对他们，我反倒更加同情。
不仅如此，人生短暂，荣华富贵到头也不过几十年，死时什么都带不走，反而因为放不下的东西更多而更加痛苦。
喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。
法王如意宝曾说感恩是最为宝贵的一种品格。对罹患满足感缺乏症的现代人来说，喜乐是个陌生的东西，不知感念自己福报的人，大概很难理解那种无所希求的欢喜。
修行人却要在困境中依然感念自己的福报。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒症，长期靠透析维持生命。从二十几岁
为别人的成功、健康、善举、快乐等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时，人们才会看到自己的嫉妒心有多么强，多么容易被激发。
嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。
如果我们能训练自己逐渐放松这些不满和执着，就能慢慢减弱嫉妒心，尝试去随喜别人的功德。
所谓无量，是指发心的对象范围广大，无边无际、无有穷尽；发心的功德不可计量。平等心中若没有慈悲、欢喜，就变成了冷漠和无动于衷。四无量心是你中有我、我中有你，彼此涵盖、融会贯通的。
所以我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。
初学者的世俗菩提心毫无疑问带有做作的成分，不过持续的薰习最终能将做作的菩提心转化为自然流露的菩提心。六度，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。
布施的精髓是舍弃贪执。把自己不要或不看重的东西送出去，不论东西本身贵重与否，都不算清净的布施。
对已拥有的，随时能放弃，对未拥有的，不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。
戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。
般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态，清明、辽阔、不固执、不僵化、不拒绝、不期求、不留恋。一切皆有可能。
菩萨戒不是无中生有，事实本来如此，受戒前后发生变化的只是我们的心态。
第四章 上师和弟子
世俗之事，一般人也能帮你解决，而成办死生大事，方法只有上师能教给你。
否则在这样一个充满诱惑和不信任的年代里，我们不会选择修行这样一条难行之道，也不会心甘情愿接受上师的指导。问题是我们低估了“我”的狡诈、顽强，以及为了自保而无所不用其极的能力。
供养包括法供养、承事供养和财物供养，其中以修法的功德供养上师最为殊胜。
如果你对上师有坚定的信心，发愿也清净，供养财物不论多少都同样有大功德。
佛陀知道后，过来对目犍连说：“这盏灯你是熄灭不了的，即使你把世上所有海洋、河流、湖泊里的水都浇在这盏灯上，它也不会熄灭，因为它是由清净的发心供养而来，是为一切众生究竟解脱而点燃的。”
五体投地的顶礼，一方面表示你决心放下傲慢和成见，把自己摆在最低的位置，坦然接受一切，不再担心摔跤和失去，另一方面也能积累巨大的福德资粮。
“金刚上师”并不像“堪布”、“活佛”、“仁波切”那样是一种头衔或称谓，
当年，释迦牟尼佛直接以佛陀的形象出现在世间引导众生，而在佛灭度后，众生由于福报减小，只能看见佛以阿罗汉的形象示现，阿罗汉之后是班智达利益众生。到现在末法时期，众生眼里只能看见普通人，佛便以普通人的形象出现在我们的生活中。
在你眼里上师是佛还是凡夫，则完全取决于你个人的福报和智慧。
师徒之间是否心灵相契也很重要。
这种扮演，可能是有意的，但绝大部分时候却是无意识的。换言之，你以为自己是佛教徒，而实际上你只是在扮演佛教徒。
虽然作为上师的我并没有什么功德，而他真诚的恭敬心有巨大功德，所以我非常赞叹随喜他。但如果你只是装模作样，想表现得比别人更稳重、大方、有见识、有心胸，好让上师对你另眼相待，则很难与上师相应。
而他恭敬、喜欢上师的原因，不是上师有名气、有神通，而是“神馐被狗叼走了你也是笑眯眯的，酥油灯被风吹动你还是笑眯眯的，你真是一位好上师”。
每个人的性格不同，与上师的缘分不同，见到上师也会有不同反应：有人放松，有人拘谨，有人鲁直，有人细腻。
不管怎样，只要是单纯而坦白就比较容易与上师相应。
法王初见观音上师，少年天真烂漫的心里满以为自己会见到衣带飘飘、雍容华贵的观音菩萨，不曾想眼前出现的却是一位普通的藏族老人
有句话说：“千江有水千江月。”上师心若是空中圆月，各人心中的江河愈平静清澈，映出的月影就愈皎洁圆满，污物漂浮、波浪汹涌的江面倒映出的月影必是染污零乱的，所以宝月一轮当空，江月各自不同。
清净的信心是开放平等的，不会排斥其他道友，也不会排斥其他具德上师。
当我们认定自己所做之事正确无误时，会比平常更固执。
很多时候，为了护持他人的善心、善念，成全他人的善行，不仅我们自己的意见、方式可以放弃，甚至我们所做的“善事”或“正确的这件事”本身也可以放弃。我们不必坚持事情一定要做到完美。如果参与者都能够通过共事减轻烦恼、增加法喜和道心，就是完满了。
释迦牟尼佛说过：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”
每当秋冬来临，没有足够御寒的衣服，便在屋里挖一个大坑，坑里填满干草，每天大半截身子坐进坑里看书，以此取暖。晚上点酥油灯彻夜用功，累了就靠在坑壁上休息一会儿。
上师的加持无所不在，生活中的一切际遇都是诸佛菩萨的加持。这意味着我们决心直面生活的实况，选择把顺境、逆境都看做修行的途径。
你希望有一种方法，有一个人，能带你超越这琐碎而低俗的人生，进入一个全然不同的美妙境界。世俗的事务不再让你感兴趣，这究竟是好是坏呢
如果我们真正相信上师的加持无所不在，就不会在意自己会摔得多惨，哪怕山穷水尽，比周围的人都更潦倒，也是可以接受的。事实上，这份坦然和决心，已足够令我们的生活开阔而富足。
经论中说：修行之初，我们的心像高山上飞流而下的瀑布，喧闹杂乱；一段时间后，心变得像平原上流淌的河，不再水花四溅、势不可挡；再后来，心像大海，远看平静如镜，走到跟前还是会发现海面起伏的浪花；最后，心像高山，坚毅沉静、岿然不动。
修行对你来说，是次第而行，是平凡而具体、每天都在做的一件事，像吃饭、睡觉那样。
当你放下成见、伪装和打算，不再牵挂、焦虑和希求，你的心才真正敞开。
有人不知道怎样印证自己的修行是否有偏差，方法其实很简单：看看你的“自我”是否依然强大，你与他人、与世界之间的界分感是否依旧强烈。
世间万物相互联系，我们如果能对一个人完全敞开心扉，就能对整个生活开放；如果在任何情况下都能与一个人沟通，就能和整个世界沟通。我们将习惯于欣赏和尊敬周围的每一个人，就像多年以来欣赏和尊敬我们的上师，那份开阔而谦卑的心，直接来自上师。
上师不露痕迹地帮助我们调整心态。随着修行的不断长进，我们与上师的情义更加深厚温馨。
面对上师，我们既有对佛陀的恭敬，也有对另一个生命的发乎真情的关爱。佛菩萨游舞人间，示现如凡夫般的生老病死、喜怒哀乐，这一切都大有深意。
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