希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
不言政令少扰民是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天，谁制造的狂风暴雨，是天地，天地尚且不能持久，何况人呢，所以从事于道的就同于道，从事于德的就同于德；失道失德的行为，就是失。凡是同于道的道也会乐于得到他，凡是同意德的，德也会乐于得到他，凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果，统治者的诚信不足，人民自然就不会相信他。
我们这一章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，就是一个人的内心修养，行为方式，适合他的外在境遇是相应的。
他对自然领悟到什么程度，自然就会给他什么样的回报，就是说你想别人怎么对你，你就自己怎么对别人。因为道是唯一的，整个世界都是道的自然，所以合于道的人就会得到道的回报，不合于道的人就不会得到道的回报。
对于治国者而言，少发号施令是合乎自然的，这是老子一贯的观点，就是无为而治。这里讲的飘风是指飓风，我们又称之为台风，飓风虽然可怕，但它也不会整日整夜的吹，不管这个飓风强大到什么程度，到了中午都会减弱，减缓一些，所以说任何飓风都不是始终不变，骤雨就是指夏热季节打雷，一般都是雷阵雨，所以它是不会下一整天的。在这里呢，老子把自然现象的因果规律，用比喻来反复的说明，告诉我们世间所有的事物都是在无常变化当中，我们不能去把握它，也无需去把握它，那么只有一样东西是超越现实的，那就是自然。
在我们的眼里，天地是神秘莫测的，还蕴含着巨大的能量，但是天地也依然遵循着自然的规律。因此天地都不能追求长久，何况人，人生就更不能希求长久。
老子认为，一个讲喜欢讲道的人，自然喜欢和讲道的人结合在一起，一个人如果为了道德而努力的修养自己，那么他就会发现自己在道德上是日日有进步，这其实就是“物以类聚，人以群分”的道理。
在这个世界上，任何现象都很难长时间的持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。但是人们想透过现象去抓住事物的本质，这是很不容易的，如果一个人能够透过现象看到事物的本质，那么这个人就得到了道。如果一个人观察现象是不能够抓住本质，但他的认识水平已经接近于事物的本质，那么这个人就是得到了德，如果一个人既无法看德到又无法看道的，那么这种情况就称之为失，那这个人，他可能就会处在另外一个境界里面。
因此人们就要坚持不懈的去追求道，也就是说求道是实现道的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么他就只能一直处在事物的本质以外的范畴。
这里面讲的就是失，因此我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处，否则我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。
不遵循大道和大德必然会遭受惩罚。人和动物是不一样的，人是具有主观能动性，当主观能动性支配下的人，行为合乎自然规律，人们就会得到益处，当主观能动性支配下的行为不合乎自然规律，人们就会遭受自然的惩罚，比方说，我们这次的新冠疫情在全球肆虐，就是人类没有遵守应该的自然规律，导致病毒在全世界扩张，让全球的经济遭受极大的影响。
汉朝的王莽改制，其措施是如疾风暴雨，尽管他的初衷是希望迅速的解决社会问题，缓和社会矛盾，但结果却是引起社会的剧烈动荡，导致政权崩溃，本人也落得个悲惨下场。老子讲飘风不终朝，骤雨不终日。“王莽改制”的失败充分见证了这两句话所蕴含的深刻道理。
西汉初期，从汉高祖的“白登之围”，到汉武帝，扫灭匈奴王廷，通达西域，只用了短短六七十年，背后起主导作用的便是“黄老之道，无为之道”，也就是希言自然。
人们都是用了一年，就学会了说话，但是用了一辈子，却不一定能够学会闭嘴，年龄越大的人，智慧越多的人话却越少，到了最后，就变得不聋不痴，不做家翁，不再操不必要的心，由此可知，希言自然之可贵。
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