最近读到网友转发的北大一女才子关于父母子女的一首诗：“父母子女不过是生命中一场深厚的缘分”；“要孩子只是为了付出与欣赏”；“父母只是孩子的一段同行者，要懂得退出”。诗句中处处透着西方的影子和新型的理念，那些分分秒秒、日思夜盼，抱着莫大期许的父母是否有倒吸一口凉气的感觉。这就摆出一个问题：怎样认识现代的父母子女关系。
首先，在父母子女关系上，东西方有着明显的文化差异。东方是农耕文明，重农轻商，讲“反哺”与“回馈”，重家庭，讲仁孝；而西方文化源于古希腊文明，是海洋重商文化，家庭观念无东方强烈，其仁孝理念亦相应淡薄。东方人重君臣父子，讲服从；西方人讲人性，讲尊重，平等。所以同样的父母子女关系，东西方有着迥然的差异。
东方人是重老、尊老的民族，讲仁孝有其深远的历史渊源。我们人类祖先从蛮荒走来，神农教农桑，嫘祖约婚姻，仓颉制文字，皋陶明律法，从茹毛饮血、刀耕火种、群居杂交到氏族外通婚，改良了人种，出现了社会，创造出文明。重家庭、讲仁孝是农耕文明的必然产物，“养儿防老”正是基于物质不太丰富的定论。曾有这样的传说，说远古时粮食少，老年人过六十岁便被活埋，或者送到深山，自生自灭。有位大臣是孝子，将老父藏于地窖。番国进贡一怪兽，满朝文武未识，番国使臣因此嚣张，要找事。无奈皇帝张榜以求异人，大臣回家后得父点拨，袖中藏猫智破番国诡计，原是一只变异的大老鼠。老人家立了大功，为此国中不再活埋老人，倡导仁孝，自此也有了“人生七十古来稀”的说法。
中国社会一直是孝字当先。关于孝的记载，煌煌青史，连篇累牍。三皇五帝中的舜即是大孝子。亲父与继母多次加害，而舜终不记仇，孝如从前；《孝经》中“曹娥投江”、“鞭打芦花”等几乎家喻户晓。自汉以下，更是以仁孝治国，汉朝以孝举官，称“孝廉”。在很多王朝，官员父母下世，要回家守孝三年，称“丁忧”；如有特例不去守孝，称“夺情”。孝义卓著者，朝廷都要嘉奖，旌表，立牌坊等，树立典范。后来经先贤圣哲们阐释发扬，由儒学而道学，再理学，反复揉搓，“三纲五常”便成了支撑中国社会几千年的道德支柱：君臣，父子，夫妻；仁，义，礼，智，信。由此可见，父母子女关系自然不是一张简单的契约，它不过几个字而已，却重若泰山，博大精深！
但时值今日，封建礼教的有些东西已不合时宜。如“棍棒出孝子”、“包办婚姻”等理念和做法现在已经为绝大多数国人所摒弃。但我们仍见一些家长在教育子女中，动家法，打骂孩子，这即是把孩子当成私有了，其根源仍然是封建礼教在作怪。在这些父母看来，养孩子自然不是为了简单的付出和欣赏。付出是为了回报，子女是传宗接代人，是自己生命的延续，并没有把子女当成独立物来平等对待。中国人也一直守着这样的理念：“爱其子，则为之计长远”、“再苦不能苦孩子”。不少这样“感人”的父母：自己省吃俭用，孩子却不能受半点委屈；自己一生辛劳，为了给子女积累财富。结果溺爱成灾，造就了一批纨绔子弟，不良少年。现在包办婚姻少了，但包办子女的前程者大有人在。例如高考志愿的选择，孩子就业的去向，都是大人拍板选定，然后是房、车、工作、乃至仕途前程，这是一种新型的包办，变相的服从，与封建礼教无本质区别。
在西方社会，孩子十八岁成人推向社会，老人六十岁后养老撂给国家。在中国却不能生搬硬套。从物质层面：中国经济社会仍然处于发展阶段，工业化进境虽然迅猛，但发展不平衡，不充分客观存在。从子女方面讲，先是受教育，其次是就业，绝大多数孩子还是要依赖父母的。离开了父母的支持，孩子们自然成了“无源之水，无本之木”。从父母方面讲，国家养老，医疗体系尚不能包打天下，家庭养老在相当长时间处于主体地位，“养儿防老”岂能儿戏！总之，让孩子早早独立也好，让父母自己善后也好，冷血，却不能无情！北大女才子讲的对象恐怕只是那些有知识、有能力、有工薪的父母群体，所以才能抛洒那样的观点。而广大的农村，中小城市低收入人群，他们老了，你咋办？没文化，没收入，身体又完了，做儿女的不管父母，当成负担，任其自生自灭？恐怕不是中华文明正道！
但做父母的也必须换一换脑筋了。重血统与亲情固然是国人的优良传统，但也必须从封建的桎梏阴影中解脱出来。愿望虽美好，现实很冷酷。孩子是自己的不假，但他或她并不属于我们；我们有抚养教育权，却并无处置权。在一定时间，一定阶段，我们就是要做好同行者，适当的时候及时退出，该出手时就出手，该撒手时也撒手，做到宏观调控与计划指导相结合，象一场剧，该登场时即登场，该退场时莫恋栈，惟如此，才不讨人嫌，算勉强合格。
“海纳百川，有容乃大”。西方有西方的文明，东方有东方的传统，真正优秀的东西必须兼容并蓄。家长不要固守传统，食古不化，依赖子女，但子女也不能真把父母子女关系当成一纸契约，撂开不管。作父母该负的责任要负，做子女该尽的义务也一定要尽；传统道德要守，新型关系也要重新架构，这才是真正的和谐！
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