一
哲学是什么？
一般人觉得其玄之又玄，很难说清楚。尤其是当你沉浸在浩如烟海的哲学著作中的时候，随便一个哲学家的论述就能让人眩晕不已，当然也让一部分人神往不已。
有可能恰恰是因为其“高深”，所以让一般大众敬而远之。
当然，对于哲学是什么，也有简单的回答，那就是“爱智慧”。
这么一讲，哲学就有点从“神”的存在变成了“人”的存在，可被一般人接受，不再是阳春白雪的东西。毕竟，“爱智慧”可以是每个人都有的，也可以是每个文化就有的，不再是西方文化的专利，也不再是有识之士的专享。
二
有点基本常识的都知道，哲学是西方文化的产物，是几千年西方文化的结晶，其诞生的核心在古希腊。
哲学怎么来到我们身边的呢？
应该是先去往日本。“西学东渐”先发生在日本，早在明治维新时期就已经开始，那个时候日本社会为了谋求发展，开始了主动学习西方的所谓的先进文化。所以哲学自不当然地开始进入日本学界。
其实，也有人说，“西学东渐”在日本的前前后后，也是日本高举“国学”的时候。当外来文化进入本土文化，在不断融合的过程中，总会有一批“卫道士”出来捍卫、复兴自身的本土文化。这是一个民族通常会干的事情，本土文化也即民族文化，对于一个民族的身份认同有着重要的意义。
当然，日本高举“国学”的时候，不仅针对的是西学，而且也是针对“汉学”（也即中华文化）的。
随着历史的展开，慢慢的“西学东渐”在中国发生，这个时候很大程度上是经由日本。所以，“哲学”一词也是从日语的书写、含义而翻译过来。
三
日本学人对于西学而来的哲学也有着多样的处理，有吸收借鉴的，有批判反思的……
其中木田元的《反哲学入门》就是一种立足于日本本土文化对哲学的批判反思。
就像作者前言中所说：“经常会有人指出日本没有哲学，我完全赞同并且不认为这有何难为情。‘哲学’归根结底是西方文化圈特有的一种不自然的思考方式。”
为什么会如此说？
他指出关于哲学就是爱智慧的说法不具有普遍性，是一种对于哲学的误解。他更倾向于说哲学是一种思考模式，“具体来说就是对‘所有存在事物是什么’进行设问和回答的思考模式。同时还要设定一个超自然的原理，以其为参照对所有存在事物进行研究的特殊的思考模式。”（P29）
所以，“哲学的根本问题就是询问‘存在为何物’，即探究所有存在物体为何物、以何种方式存在”（P31）。
于是作者简略梳理了自苏格拉底、柏拉图、亚里士多德以来的古代、近代哲学都是以超自然的方式进行思考的哲学，而现代以来西方哲人也开始了“反哲学”的思考和行动，尤以尼采、海德格尔为甚。
作者综合海德格尔的观点，提出了对“是什么”的疑问，由此提出了两种不同的思考模式。“所有的存在事物都是自然产生、自然形成的，①认为自己也是其中的一部分与之协调生存，②面对所有存在物质问‘那是什么’，这是两种完全不同的立场。当你这样质问时，显而易见是将自己放在了超越被质问对象的特权位置之上。”（P234-235）
“反哲学”的方式就是第一种模式，就是与自然的一种关系性存在，我想这点恰恰是日本文化的方式吧，所以作者在开篇提出“日本没有哲学”。
四
通过作者的梳理，提出了两种思考模式，一个是超自然的思考模式，这也是西方哲学（现代以前）主流的思考模式；一个是自然的思考模式，有点东方文化的意蕴。
“反哲学”主要就是想超越超自然的思考方式或者说是生存方式。
由此一点个人感想：
古诗云，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。从认知的角度看，融身世界之中却无法看清世界的真面目。当今科技文明的发展得益于“我”离身世界而去看世界产生的革命。但是离身久了，也就忘记了世界原来也是自己的精神家园，自己也是世界的一部分，从而开始忘记自己从何而来、是谁。
所以“我”也受害于离身看世界，成为“虚无主义”的受害者。这正是西方自柏拉图以后至康德所造就的文化对人的塑造。尽管自尼采已降，开始批判、超越这种“超自然”的文化样态，但是收效甚微。当下我国学西方正盛，也在不断离家出走，对于“回乡”的渴望根植于现代人的内心，所以国学也在不断的升温。但是科技文明之光正亮，我们也正沐浴其中。
恰恰是我们正享受科技文明的恩泽，所以还在不断“离家”的路上，这成为我们当下的存在样态。我们在不断地认识世界却也在不断地遗忘自我。由此来看，这是否是当下回归中华传统文化的基点呢？当“我”回归自然成为世界的一部分，是否又会造成“不识庐山真面目”呢？难不成“融身”和“离身”是一个相互作用的过程，在二者的作用中我成为“在”，而不仅仅是“此在”。
注：文中引用来自 《反哲学入门》，木田元著；路秀丽译. 北京：中信出版社，2011年。
网友评论