张仲景建立了辩证论治的中医体系，通过对阴阳、表里、寒热、虚实的“八纲”来辩证病理病位病性，通过“三阴三阳”的六经细目来具体定位定性。通过这样纲举目张把辩证论治的思想具体化了。中医从此脱离了哲学而进入了实用的科学。
中医向“形而下”的方向发展，而同时的佛学则向“形而上”发展，魏晋时期的佛学仍然还在自我探索本质和现象的属性，要么否定本质，认为本质是空无的，要么否定现象，认为现象是空无的，所谓真谛和俗谛，即是本质和现象，此时的佛学并不认识“一切皆空”，仍然把本质和现象分开来看，仍然承认存在，到了后世，至少是唐朝，才发展到“一切皆空”，最为出名的典故就是六祖慧能的那一偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。这一偈把本质和现象都归于一空，可以说根本不用把本质和现象分开来看，因为都是空无的，这就是佛学的最高境界。所以说他的师兄神会禅师的那一偈就差了好几个档次“身似菩提树，心似明镜台，日日勤拂拭，莫使惹尘埃。”神会仍然承认本体的存在，只是认为现象是空无的，也仍然把本体和现象分开，所以神会的境界在他师父五祖弘忍眼中自然弱爆了。
自魏晋之后，佛学和中医是向相反的两个方向发展，一个全部否定“一切皆空”，一个全面联系，通过对现象的望闻问切来了解本体的“真实”情况，“内有所需，外有所求。”稍微了解了佛学的发展之后，再看我们本土的哲学发展，儒和道，儒的发展也象中医，越来越实用和具体，都不能算哲学了。道家的发展却又不象佛学，往“形而上”方向发展，道家的起点是很高的，一上来就“大道无形”，从本无开始，可是越发展到后来，总是与儒家争鸣，去实用化了，魏晋时期更是把道家与儒家结合在一起，搞出了个不伦不类的玄学。从此之后道家就远离往“形而上”发展的路，而是朝着“形而下”发展了，搞出练丹养生之类的穷途末路，所以道家的路也越走越变形，越来越离谱了，道教与佛家也就相去甚远。佛家从不否认虚幻，道家总想把人整成长生不老，这就不是虚幻，而是虚伪，后世的道家因为脱离了老子的本无而去强调形体和现象，反而成了欺世盗名的道学先生。这就是为什么中国人反而崇尚佛学而视道家为逆。
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