远去的太宰先生

远去的太宰先生

      （纪念太宰先生诞辰）

      “生而为人，我很抱歉。”在太宰先生的私小说《人间失格》中，太宰借叶藏之口迸出了残酷人生的的悲哀绝唱。

      而在丧文化流行的现今，这句话已经有了被过度引用的兆头。它频频出现在某音乐平台的乐评中，甚至出现在社交软件的个性签名中。成为人们在失败后自我安慰的金句，成为颓废慵懒的忧郁贵族的象征。

        而这大概完全背离了太宰先生的初衷，与此同时，太宰治开始离我们越来越远，给我们的印象越来越模糊，他开始被人们神化，变成一座冰冷的铜像。

        想到涩泽龙彦曾提到“作品的宿命”，他说：“作品这东西，总是要离开作者走上自己的路的。”当然，太宰的作品也不例外，他作品中的忧郁抑塞之气与现今的丧文化融合在一起，成了一种肤浅的牢骚。  

        我很奇怪为什么有的人，把抑郁当作一种可以炫耀的东西。 没有经历过抑郁，不要随便说出这个词 ，心情低落只是暂时的难过，抑郁会让人从心底透出绝望，这种绝望有时是没有原因的，甚至会想结束自己的生命，一如太宰先生。

      太宰不是有病，更不是做作，而个人的悲剧是一个时代的缩影，我认为这与当时的时代背景有很大的关系。太宰是处在二战时期，日本一步步从掠夺者沦为战败国的时期，日本的民众陷入精神危机，社会和人性扭曲到令人发指。再加之太宰性格中的敏感脆弱以及他坎坷的经历，不得不发出这样的哀音。

      而现今的我们，是否受过这般煎熬呢？也许我们抱怨社会的冷漠，然而社会的冷漠是通病，是任何时间任何地点都会存在的，只不过程度轻重，现实社会不是乌托邦。或许有人本性是敏感的，但太宰的这种性格也是现实和环境挤压而成的结果，而有多少人能确定他们遭受过的比得上战争时代可怖吗？

      我们怕是更应该更加深入的了解太宰治本人以及丧文化。丧文化自是不必再多加解释，而太宰先生对于许多人，还需进一步了解。

      在大部分人眼中，太宰大概是丧神，浑身充满无产者的无赖气息，对世界绝望，对人生绝望。而可以从太宰的作品中可以看出，他事实上很讨厌胡乱地尊敬模仿或自作聪明自以为世故的读者，他只想“站在比众人更高的地方，用人类最纯粹的痛苦，给你一记响亮的耳光。”。痛苦即是痛苦，他绝不会胡谄。

      太宰的确是自卑的，但他又时常体现出他的那种矛盾，极度自卑下又有极度的傲气，足够的颓废消极下又有着可贵的热忱和纯粹。而太宰的绝望来源于他纯真的希望，他像个永远长不大的不驯的少年。历史上许多伟大的人，都是在绝望与希望的纠缠中孑然前行的吧，近如鲁迅、巴金，远如加缪、兰波、纪德。他们直面惨淡的人生，咒骂着世情的浇薄，却仍不放弃希望。

      越是绝望的人，就越是为梦想焦灼的人。

      太宰先生一生38载春秋，创作出的作品，不止有熟知的《人间失格》，还有例如《奔跑吧，梅勒斯》、《潘多拉之盒》、《心之王者》 这些充满希望的作品。还有像《罗马风》那样的讽刺搞笑作品，令人忍俊不禁。他的《如是我闻》更是一改弱气的文风，对冥顽不灵的嘲讽者实施辛辣的反击，足以体现他不可动摇的尊严。他还对中国文化颇有兴致，其中《竹青》《清贫谭》都是取材于《聊斋志异》，中期的文章《瑜伽草纸》被誉为写给大人的童话，太宰先生是个很有趣的人。

      他从不是什么丧神，更不是人们盲目崇拜模仿的冰冷铜像，太宰先生是个鲜活的存在。

      我们不该让他远去。

      写完这个，眼泪刷地流下来。

      太宰先生，是太爱这个世界了吧，那我们呢？

        还要继续盲目地丧下去吗？