《第五章》
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
有时，真的不明白李大爷如此“反人类”的书，是如何可以流传几千年的，居然可以在多次焚书坑儒的浪潮中，分毫无伤。佩服佩服。其实，如果只是讲讲玄幻啊，二元对立啊什么的，倒也就算了，第五章直接把万物和百姓都归为“狗蛋儿”一类了。不少读到这里的人，都觉得老子是不是疯了。尤其在当时，社会风气一直以推崇仁义为主，孔圣人就是一大代表，结果到老子这里，圣人反倒“不仁”了，所以很多人产生了误解，觉得老子跟孔子是对立的，怎么可能嘛，他们立足的层面不一样，所以他们教导的自然也不同，何来对立一说呢。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
这部分解读，也是误解最多的地方。这里的“刍狗”并不是比喻，也不是借此来讲述上天对万物雨露均沾，其实并非如此。有些地方，就是风和日丽，四季如春。而有些地方，则严寒酷暑，鸟不拉屎。这是雨露均沾嘛，不是。当出现自然灾害的时候，台风，海啸，地震，等等。会考虑哪个地方人多或者人少嘛，会考虑哪个地方物资丰厚，哪个地方繁华热闹嘛，也不会。如果真的是这样，那么常年干旱的沙漠为什么不下雨，沼泽湿地，为什么不开启一下烘干功能。那样就乱了对不对。所以，根本没有什么仁慈，天地只是作为他们本身，顺应自然模式，在永恒的运行着，没有任何的阻碍，没有任何的目的，没有应该不应该下雨，也不会因为某些灾害造成了多少损失而自责。他们只是存在，运行，没有其他任何的标签和概念附着其上，也正是因此，他们的运行是“完美”的，毫无差缪的，也正是这种“不仁”，才可以使得所有生活在其内的一切，得以正常的发展，自然的生灭。
而对于“圣人”“智者”“觉悟者”来说，比起常人，他们更加明白这种自然的模式，如同天地一般，他们也顺应着他们内在的模式生活，同时也允许所有其他人的一切行为模式，他们没有任何情感依托，也没有任何矛盾纠葛，他们不会分析某一件事是好是坏，他们只是顺应直觉而行动，毫无阻碍，毫无分别。他们也不会考虑某件事是否会对他人进行帮助，或者造成损害。比如一些存世传道的觉悟者，他们不会因为来的人是土豪，就对他们持爱尤佳，也不会因为求道的是乞丐，就把他们拒之门外。他们不会在乎任何的表象，他们明白一切都是一个整体，完整而自然的独一存在。在这其中，任何我们定义的独立个体，都是毫无差别的。所以，他们知晓每个人的意图，当对方的意图不是真心求道时，他依然可以毫无顾忌的将其驱逐门外，甚至会出言不逊，甚至做出很多看似“不仁”的行为。但正是因为这种“不仁”，才会使对方真的得到那份应有的体验，从而获得对应的心灵碰撞，这才是最大的“仁慈”。
最后再来说“刍狗”，一种用草编织而成的物件，被作为祭祀用品，人们赋予了它十分重要的意义，但是在使用过后，便毫无意义，被拿去烧火了。这里说的“刍狗”，其实就是身体，一种完全用“食物”堆积而成的物质，几乎所有人都对其赋予了很重要的意义。没错，身体很重要，但无法抗拒的事实，就是身体只是一种临时的存在，作为物质现实的体验工具，或者十几年，或者几十年，当这个人完成了他的生命体验后，便再无价值，从这方面来说，真的是用完即弃。推而广之，自然界的一切，都是“刍狗”，全部都是五大元素组合而成的临时“载体”。金木水火土也好，地水火风空也罢，都只是材料，而真正的“生命体”，绝非这些物质元素，任何人都无法在这种物质上找到生命的存在，包括人也是一样，你虽然称之为“我”，但你无法在身体上任何一个部分，找到属于你的那个生命存在。所以，对于天地也好，对于圣人也好，他们看待万物，众人，乃至他自身，都只是“刍狗”一般的存在，但与我们所谓的刍狗不同的是，他们在超越肉体的更高层面，与其背后生命互动，他们用同样的眼光看待一切生灵，而不单单是身体定义的部分。所以，在了解真正的生命之前，一切仁慈的想法都是虚伪的，而在了解真正的生命之后，完全没有仁慈的概念存在。作为一个整体，一切都在完美，自然的流动着。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”
上面那句话，只是引导我们去观察，目的是让我们发现，其实并不是只有个体、实体物质的存在，除此以外，还有更加广博的存在，那就是作为整体的，虚无的部分、空的部分。这个话题，现在说起来就简单了，什么空气啊，氧气啊，大气层啊，人人都懂。但是那个年代，想说清楚这件事，可真不简单。所以老子又用了比喻的方式。把“天地之间”，也就是这个世界整体，比喻成一个常见的工具，叫做“橐龠”，其实“橐龠”并不是农村烧火的木制风箱，而是更久远的工具，是一个带有褶皱的大气囊，用人力推拉，来产生风力，进行冶炼。很多人应该见过吹气球的一种工具吧，用脚踩的那种，踩几下，气球就吹起来了。就是那个。
现在我们知道了，因为空气的存在啊，内外气压关系啊，所以即使里面是空的，他也依然不会憋下去，但是那时只能靠比喻，让当时的人们去观察这个“空”的部分，其实并不是真的空，而是有能量、气，存在其中的，并且，这个气是流动的，而且是一个整体。如果把天地看做一个整体的话，其实就是一个“大气囊”，之所以我们称之为“空气”“气象”“气候”“天气”，讲的都是这个“大气囊”的状态，也就是整体“能量场”的状态，这个在第四章说的比较详细，有兴趣的可以参阅。实际上，在很多资料书籍中，地球被称作“囊性结构”“地球泡泡”都是有其意义的，因为在更高的能量层面看，确实如此。不仅仅地球如此，所有的星球也都是如此，全都是“气囊”结构，大到宇宙，小到星球，乃至细胞，分子，原子，无一例外的，全部都是“囊性能量结构”。所以，有一种推测，说人类其实是生存在外星人的一个细胞里。其实也不无道理。不过并不是什么外星人，而是对宇宙这个整体来说，地球真的只有一个“细胞”。
那么“虚而不屈”，就是因为有气，有能量在作用。“动而愈出”呢，也是因为运动，而产生了气流，也因此产生了“新”的能量。拿人体来说吧，看似我们有筋骨、皮肉，其实真正支撑身体的，是“气”，是空的部分。正因为有这部分能量，所以我们在站立的时候，才不会感觉到累，因为所有的皮肤，肌肉，筋骨之间，全部有“气”的存在，作为支撑所有动作，以及平衡所有压力的“气囊”。因此，我们不会感受到身体里面的内脏、肠胃、屎尿等的存在，也无需人为的去“用力”支撑这些脏器。所以，健康的人，在静止的状态，无任何的疲劳感，甚至感觉不到身体或者内脏的存在，这全是“气”的杰作。而在运动的状态，气并没有减少，反而还会增加，比如天冷的时候，活动一下，会感觉到热。健身运动的时候，会开始出汗，即使平时软弱无力的人，在适当运动之后，都会感觉到不那么疲劳了。这就是“动而愈出”。
所以，这整章的内容，都是在讲述，不要只看到表象，而忽略了本质。看似“仁”其实并非“仁”，某些看似“不仁”的部分才是真的“仁”。看似实存的，或许并非生命，而看似不存在的，才是真正的生命之源。因此，不要只看到“有”而忽略了“无”。只看到“实”而忽略了“虚”。只看到“个体”而忽略了“整体”。这“整体”的“虚”“无”才是一切表象背后的“真知”啊。
“多言数穷，不如守中。”
这句话，不仅仅是对这一章内容的总结，也是对前五章内容的总结。再多的语言，再多的描述，再多的比喻，也并非那真知。相反，过多的语言，概念，却会引起认知上的矛盾和纠结。
道本中和，所以才有“冲和之气”一说。古代的中医也是因此而得名。所以，脱离一切的语言概念，消除一切认知的矛盾，使头脑恢复平静，保持对一切事物的整体中性认知，不执着于个体认知的偏移，不摄入任何二元对立的概念，所谓“明其两端而守其中”便是最简之法。
《道德经》前五章，对于整体的描述告一段落，在此进行一个总结。
第一章：道是超越思维，超越语言，超越一切认知的绝对存在。
第二章：万物本质皆是中性，二元对立，只是人为偏移的认知。
第三章：安然于真实的生活，虚无的定义即是痛苦、欲望之源。
第四章：一切变化，皆为整体流动，毫无时间纷扰，当下临在。
第五章：个体表现着整体，实体承载着虚无，一即全，全即一。
从第六章开始，老子开始更加细致的描述这一切的运作，巨细靡遗，不过永不离前五章所讲述的这些根本，在生活实践和修行悟道中，如果可以把前五章内容理解透彻，那么后面的内容，自然水到渠成。无需予自然的解读，也可以畅读《道德经》，与老子跨越时空，同游太虚之境。
未完待续……
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