梦境显化的中华物理

梦境显化的中华物理

田源风

最近赵永昌教授经常跟我提及周巨川老师的阴阳太极物理学，在网上认识周巨川老师已经很多年，我对他治学的方向持肯定态度。因为物理学的东方起源，于据可考，于事有证，于物可传。

诗圣杜甫曾有“细推物理须行乐”的人生感悟。这里的“物理”，显然属于广义范畴。算是物理文化影响到人生观的案例。一切生命，都有避苦趋乐的天性，而所谓苦乐，是由物理环境直接影响所产生的心理感受。环境科学的萌芽是风水，风水本是物理环境，只不过风水学没能“与时偕行”走上现代环境科学的发展之路，因而被贴上了迷信的标签，这也算是不通时变的天劫吧。

三国、西晋时代的学者杨泉，曾著有《物理论》一书，讲述气变之理。

明代方以智则有《物理小识》，方以智认为西方科学长于质测，短于通几。所谓“质测”，质是实质、测是推演之意，也就是对实物分门别类进行研究，从而发现其内在法则，其实就是自然科学。至于通几，指万物相通之至理。他这个判断，一针见血。实际情况是，西方科学界至今还没有形成统一的逻辑体系。以至于各门分科之间，缺乏有效的逻辑线索。

昨晚做梦，见到了过去的战友张长鹏。我们展开了离奇的对话。内容大都模糊了，核心主题却越发清晰，即名实之辩。

先是我觉得他似曾相识，但又不很确切。但梦中人的名字确定就是过去的战友张长鹏。

名实之辩，是国学中的基本范畴，先人已然论述得相当透彻了。《道德经》开篇，就指导世人循名则实，这是名实关系的正解。

有人读经，著手就落在“道”的名相上，然后把五千言读成了一个概念体系。这就是所谓“哲学”的一惯习气，哲学离开概念会死，把一切玩成概念，也会死！西方人如今自己已经哀叹:哲学已死。算是死得其所吧！把一切都玩成概念，很容易“只见荔枝”(知见立知)，不见“杨梅”(实相本体)…近代西方文化强势，受其影响，很多人在读经典的时候，自觉不自觉，就会用西方语境来理解原典东方文化，但西方语境自身又是一个变化的范畴，这就很有意思了。“古”希腊时代、中世纪时代、“新”科学时代，大资本时代，总体构成了哲、神、科、资交织混化的西方语境。用这一语境理解原典东方文化不是不可以，毕竟每个人都是用已知养育未知，这是思维参照系效应，由此生发出的认知体系，才会有鲜明的文化烙印，也会打上个体成长的烙印。

周巨川老师的阴阳太极物理学，是在接受了西方物理概念之后，向原典东方文化的回归。我所肯定的是他的这个回归的方向。阴阳太极是一个组合概念，这个概念和物理学怎么联系起来？要向阴阳太极的起源回溯。

〝易有太极，是生两仪。〞此处“太极”本为大恒，因避汉帝刘恒的讳，变更为太极。我个人的见解，这里的“大恒”，指地基参照系中视觉感受最强烈的恒星→太阳。“一物一太极”，称太阳为太极，于理亦通。且只有太阳光的变化，能带来地球上，〝阴阳割昏晓”(唐·杜甫《望岳》)的天象。极的本字为亟，原始字形会其意是人通变于天地之间，立华木而明天地之变，就是極。那么太极，就有中国古典微积分的意蕴了，实际应用中，古代天文历法的制定，确实需要用到微积分算法。狭义上，两仪具指时，即是阴阳，其内涵是相互关联的两个变量。和西学中可肆意假设的变量不同，阴阳是具象关联，在应用的时候一切要从实际出发，具体问题具体分析。

《易经》里面本身已经提供了一个微积分算例:

1≌(1/2)+(1/4)+(1/8)+2(1/m)，m=2^n

在矩形中用二分法对角“格物”，会远比算式更直观易懂。中国古典微积分就是“求一术”，也即“天元术”，“立天元一为某数”，就是量子算法的中国原理。量子算法是对牛顿微积分的扬弃。计算中设定一个基础量，这个基础量不为0，是量子算法的精髓。西方物理学，像是一座魔法森林，里面有许多妖兽。而量子力学显然就是妖兽之一，它在很多方面说不清道不明，但是很有力量。至少，很能唬人！

追寻语言的内涵，我们把易经上的话变更为:易有太一，是生两一，两一生四一，四一生八一，生生而无极。这里的无极有无穷变化的含义，但万变不离其宗，归本为一。一无量纲时，是名太一(大小通摄)。一有量纲时，“二”是其组合因素的基底。所谓量纲，就是给数值定性。比如一秒，这里“一”是定量，秒是定性。记得有一位网友说过，不严格的讲量纲就是计量单位，他这个看法值得参考。确定一秒的时间，需设定开始和结束的过程，这就有了“两仪”。

对概念的超然于否，是东、西方文化的分水岭。

明白〝言语道断，心行处灭”，又能方便接引，当下随缘，语言的变化，就无可无不可了。而人事之离合，势出自然。

《道德经》首句，因心生“易”。有言“道可道，非常道”者； 有言“道可、道非、常道”者；有言“太一生水，水反辅太一”者(据楚简遗篇)；有言“上德不德，是以有德”者(据《德道经》)…正可谓心如牟尼珠，随缘生九色。

中国古文无标点，似缺陷，但也更好的体现了世界的量子性。量子态有信息叠加的特征，因此，天然具有不确定性。量子态的确定性是由人赋值的，或者说由观者的参与临时锁定！所以原典东方文化注重身临其境的参与感，这是语言所不能替代的经历。而历史事件，并非每个人都有机会参与，即便设身处地参与，主、客观条件的变化也不可能完全再现！这就是“元宇宙”的盲点→以为一切都可以虚拟出来，但虚拟出来的一切，在弘流大化中，终究会还虚归元。这是黄梁梦的现代版吗？“元宇宙”只有虚实兼顾，并且把人自身的发展作为价值标的，才是它的时代归属。

梦境中的张长鹏，其实和庄周梦中的虎蝶没有两样。因为梦中化现的一切，都是心因造境。我和“张长鹏”的交流，实际是脑场(意元体)信息自组织的过程。所以梦境甚或定境中见人见鬼见神见佛见一切，《金刚经》云:“凡所有相皆是虚妄!”用这一心法对待“元宇宙”，才不至于走火入“魔”。

有人因心造境，发展出了唯心主义哲学流派，且很有影响，晚近并以灵修的名义传播。元宇宙可以看成是灵修的科技版，修则修矣，灵不灵？还两说。你说他不灵，心理本来就有反作于物理的能动性；你说他灵，一个物理熔断，就能前功尽弃。道本无修，法尔如昰。

心能造境，就已知而言，有可验性。如我们住的房子、开的车、吃的、穿的…很多都是自然界所没有的事物，是人类发挥心之良能，在自然资源的基础上，自为出来的！做人做事，因缘具足，便会“如有神助”。所以道家倡导“无为而治”，就是顺应自然大势，不妄作劳，而能安享天功。人生最怕贪天之功以济私利，这也是没文化的人最容易犯的错误。

文化的“文”，可以拆解为二乂，二乂为爻，一爻位中有两个配对的变量:曰阴与阳。中国文字，教与学，过去都可以写成上爻下子，这就是承继祖风而终有流变。返古不化，难开局，返本开新，人文乃进。风姓是中国最早的姓，燧人、弇兹时代就有了。而地球上的风候变化，得力于大恒星太阳的光辐射，无此，将万物归寂。

阴阳离合，就是天功。它的直观现象就是光与影的联变。有人认为阴阳讲不清道不明，那是真没文化，是典型的“睁眼瞎”→是俗称为文盲的物种。

离开了社会文化的积累，任何人都不过是一个人形的野猴子。而文化积累的过程，就是文明形成的过程。

开封县告成镇，有“人文告成”的古训。文明何以告成？相传告成镇即夏之阳城，那里有三千年相续的天文观测遗址。“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”

在告城镇古天文观测台，有一处“量天尺”，也就是监测“阴阳时变”的石器轨道。这是元代郭守敬的设计，临近有“周公观景台”，景通影，影通阴，观景即观阴阳时变。这是中国古文化中常见的通假用法，也是字源的历史流变效应。

开封文联主席孙晓铃女士曾经邀请我实地考察过。我欠她这个人情，都不知道该怎么还…但我相信，把中华物理“实事求昰”的祖风传习下去，应为最好的回礼。日正为昰，映射子午以告成四方！西方物理，上帝说:要有光，于是生了牛顿→牛顿经典物理的本体论是神学，人尽皆知。中华物理，从天光自然照临开基，自象数理气同准起步，法本至简，其道至易。“道”生一，一者量天尺是也，量天尺就是阴阳变化的时空轨道。轨者圭也，故轨道本为圭道。一维圭道具无量因缘投影，线性变量于焉有之，多维叠加一体同真。易有“太一”，体兼虚实，风化流形，万物乃滋…师云:真经一个字，妙極于“昰”。

道可“昰”，万事毕。

勾股容圆道法推演有:半径一、直径二、勾三、股四、弦五…圆出田方，矩方为格，立四極以格物候(河出图)，分八圭以通九州(洛出书)。易之为用，口念十言，亦应函化十方。

让懂的人懂，让不懂的人不懂。这是世界本来应有的样子。

2022.04.21