道德经·第十七章

道德经·第十七章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。

[译文]

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

【易解】

最好的统治者，人们觉察不到他的存在。

其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。

再次的统治者，人们畏惧他。

最次的统治者，人们轻侮他。

威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说"我们是自然而然的"。

吾之初解：

最好的统治者，人民仿佛不知道他的存在（让人民自然存在发展）；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者因为诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是很悠闲的，他很少发号施令。事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

《道德经》第十七章 叶曼 述

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

  有人把世间人分成四等，第一等是又聪明又懒，他觉得挑水喝太麻烦了，点煤油灯也太麻烦了，于是发明了自来水和电灯，这等人往往是发明家；第二等是又聪明又勤快的人，他把第一等人的发明推而广之，让天下人都能享有那样的方便，这等人往往是工业家；第三等是又懒又笨的人，他们安分守己，“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食”，社会出现什么新的东西，他们先是感到惊奇，然后慢慢地接受，这一等在社会中占绝大多数，是社会安定的力量；第四等是又笨又勤快的人，不懂得自然和社会的发展规律，却喜欢有所作为，社会就乱在这等人手里。老子对人的看法有些不一样，他只把社会中的人分为圣人和普通人，即使是第一等的发明家，老子也是否定的。但这有助于我们理解老子的思想。

   这一章中老子提出：“太上，不知有之”。这也是从“道”出发提出的观点。前面已经讲过“人法地，地法天，天法道，道法自然”，遵循自然运转的规律。王弼注说：“太上，谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。”“太上”是能够遵循道的规律来治理人民的圣人。圣人能够无为而无不为，他对于人民不需要太多法令条规，不需要喋喋不休地说教，但却能使万物生长、民众安居乐业。普通的民众就是我们所说的愚夫愚妇，他们只按照自然的规律去行事，不需要对自然和社会有太多追问。

    圣人返归于道，愚夫愚妇遵从圣人，这样整个社会就呈现出一的状态。所不同之处在于圣人知道这个道理，而且知道必须这么做；而愚夫愚妇不懂得为什么要这样，他们每天早上起床劳作，晚上回家休息，甚至觉得“帝力何有于我哉”，并不意识到统治者的存在。这种社会是老子理想中的社会，但老子的理想社会在历史现实中并没有出现，诸位读过一首古诗：“春种一粒粟，秋收万颗子。四海无闲田，农夫犹饿死。”农夫整一年中勤勤恳恳地劳作，获得了丰收，但依然还有饿死的人，为什么呢？因为统治者穷奢极欲，剥削民众劳作的成果来给自己享受，丝毫不体恤民生疾苦。诸位也许要拿这个现实来驳斥老子的理想，但是老子思想的前提是圣人遵从自然和社会的规律，这些个剥削民众的统治者却并没有做到。

   不要说圣人居无为之事就能够治天下，父母教育孩子也要这样。望子成龙、望女成凤是父母的普遍心态，他们宁可自己省吃俭用，也要把孩子伺候得好好的，保护得好好的。但如果父母替孩子把一切都安排好了，将来孩子就会养成依赖别人的习惯，长大以后就会变得无能。并且由于父母对孩子有很高的期望，一旦孩子达不到这个期望的时候，他们就会整天唠叨，甚至于说出打击孩子自信心的话。所以“行不言之教”，言教不如身教，父母行为端正，呵护孩子，孩子又怎么会不知道父母的苦心，做出令父母伤心的事情呢？修行和学习也是如此。修行的时候要把气汇聚归一，无知无欲地守着这个一，就像婴儿一样，如果心念杂乱就会神气散乱，反而对身体有害。

   “其次亲而誉之”。王弼注说：“不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。”治理国家最上层的策略是“不知有之”，统治者完全顺应自然，行不言之教，最终达到无为而治。如果不能做到这样的话，等而下之就是“亲之誉之”，也就是所谓的爱民如子了。统治者自己立身端正，好施仁义，关心民生疾苦，为民众解决各种问题，给他们树立良好的榜样，那么民众对统治者就会去亲近并赞美他。这也就是儒家所谈的“仁政”。关于儒家的仁政思想，诸位可以从《论语》和《孟子》中看到，总的来说就是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”，有能耐的君主用美好的德行去引导民众，用礼去规范民众的行为，这样民众有了道德之心，就不会做出令人羞耻的事情；有了礼仪可以依靠，就知道什么事情该做什么事情不该做了。没有能耐的国君就用铁腕政策，用严厉的刑罚去治理百姓，使他们不敢做坏事。

    “其次畏之”。王弼注说：“不复能以恩仁令物，而赖威权也。”这也就是孔子所说的“道之以政，齐之以刑”，仁政行不通了，不能够再用恩惠和仁爱统治民众，只好靠着刑法去统治了。这时民众对统治者不再怀有感激之心，而是一种惧怕的心理。

    “其次侮之”。王弼注说：“不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰，侮之也。”到最后刑法也没法规范民众的行为，民众要么钻法律空子，要么直接起来反抗，法令失去了公信力，最后整个统治系统都崩溃了，统治者落得自取其辱的下场。诸位都知道一个故事：孔子出游，看到一个妇人在坟墓前面哭，便问她：“你哭什么呀？”妇人说：“以前我公公被老虎吃了，我的丈夫又被老虎吃了，现在我的儿子也被老虎吃掉了。”孔子说：“那你们为什么不走啊。”妇人回答说：“这里没有苛政。”后来孔子很感慨地对学生说：“苛政猛于虎也。”严厉的法令是为了保证上层统治者的利益，民众只会产生畏惧逃避之心，到最后民不聊生的时候，就自然地铤而走险、起来反抗了。

   从历代的兴衰成败中可以看出，统治者的态度和政策是社会安定与否的决定因素。今天曹操总是被人骂，但我对曹操却有点欣赏，他是个绝顶聪明的人，在汉末江山满目疮痍、军阀割据严重的时代，却能够平定北方，使民众过上相对安稳的日子，这比又笨又勤快的人更要好得多了。

   信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。

   这句话的理解有歧义。“焉”字是虚字，所以有人认为应该读“信不足，焉有不信焉”，这样就把第二句变成一个反问句，而肯定前面的“信不足”。但这种说法是一种自相矛盾的说法，所以句读如上是正确的。这句话的意思是说一个统治者最要紧的就是诚信，诚信不足的话，就没有办法管理人民，所以统治者一定要特别小心自己的言行，这样事情成功之后，百姓就会觉得是很自然的。

   王弼注说：“夫御大失性，则疾病生；辅物失真，则疵衅作，信不足焉。则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所济也。自然其端兆不可得而见也，其意趣不可得而覩也。无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。”

   治理人民就像养生之道一样，调理身体的时候一定要注意合乎新陈代谢的规律，如果生活没有规律，生物钟紊乱，就很容易生病。统治万物如果失去某种恒常规律，朝令夕改，那么公信力不足，无论用多少智慧技巧都没法使整个系统内部不会生病。孔子的弟子问他要怎么把国家治好，孔子说：“足食，足兵，民信之矣。”给老百姓吃饱，国防保护得好，对老百姓有诚信，就是这三个条件。弟子问：“如果万不得已要去掉一样，该去掉什么好呢？”孔子说：“去兵。”弟子又问：“如果还要去掉一样，又该去掉什么呢？”孔子说：“去食。自古皆有死，民无信不立。”可见诚信乃是比生死更重要的东西。没有饭吃了，一时的艰难靠着大家的力量可以度过，但没有诚信的话整个统治系统就会崩溃。所以商鞅变法的时候为了取信于民，在都城东南边设了一个木桩子，对民众说：“谁把这个木桩子搬到南门去，赏五十银子。”大家都觉得这事情太容易了，商鞅一定是在开玩笑。有个人去试了一试，把木桩搬到南门以后，商鞅果然立刻给他五十银子。后来商鞅的法令在民众中间有很高的公信力，大家都不敢不遵从法令行事。所以古代的人都讲究言出必行、君无戏言，就是为了取信于他人。

   当有公信力的法令颁布下去，民众依此而行，久而久之成了日常生活中的习惯，所谓“百姓日用而不觉”，这就是“功成事遂，而百姓不知其所以然也”。此时再也见不得法令的痕迹，百姓会认为该做什么、不该做什么是自然而然的。

秦朝法令多如牛毛，经过秦始皇的暴虐和楚汉战争之后，天下生民涂炭。汉朝建国之后，朝中大臣穷得连马车都坐不起，但几十年后却出现“文景之治”，为什么？因为高祖时候萧何制订了很多法令，之后几代人中都没有改变。诸位知道“箫规曹随”的成语，就是箫何死了以后，曹参接他的位，依然按照萧何的治国精神去做事。那是怎么回事呢？曹参当了宰相以后，并不勤于吏治，却整天邀请大臣们在自己家里喝酒，欣赏歌舞。汉高祖的儿子惠帝去问他，说：“你一天到晚吃喝玩乐，是不是对政事太不打理了？”曹参就问：“你比你的爸爸怎么样？”惠帝说：“我怎么能比我的爸爸呢？”曹参又问：“那我比箫何怎么样？”，惠帝说：“对不起，你也不如箫何。”曹参拍手说道：“好了，你不如你的爸爸，我不如箫何，现在咱们就来个‘箫规曹随’，安安静静地照着他们的办法治理天下好了。”汉初就是实行这样的有公信力的“无为而治”，所以才有“文景之治”的盛世景况。

    基督教有句话：“上帝不能够使不耕种的田有收获。”农夫一定要耕种才能生活。老子告诉我们，大道之用在无为则治。“形其所当形”，春天来了，万物萌芽，农夫按时下种；秋天到了，果物成熟，农夫按时采摘收割。统治人民就是这么简单。

[注释]

1、太上：至上、最好，指最好的统治者。

2、不知有之：人民不知有统治者的存在。

3、悠兮：悠闲自在的样子。

4、贵言：指不轻易发号施令。

5、自然：自己本来就如此。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

太上，下知有之；

太上，谓大人也，大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。

其次，亲而誉之；

不能以无为居事、不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。

其次，畏之；

不能复以恩仁，令物而赖威权也。

其次，侮之。

不能法以正齐民而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。

信不足焉，有不信焉。

言从上也。夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。己处不足，非智之所济也。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

太上，下知有之；

以道在宥天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。

其次，親之譽之；

以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。

其次，畏之侮之。

以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。

信不足，有不信，

吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁義，重以刑政，而民始不信矣。

猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。

聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之不輕出諸口，而民已信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪，而不自知也。