生命的本源

生命的本源

万事万物都在变化中。你若说物体恒久不变，也是因为我们活得还不够长，不能见证到它们的变化。但你不能因为看不到，就否认这一事实。有人又会提出质疑（这是好事），不是说眼见为实吗？的确。但我要说的是，眼睛只是一种比较敏锐的感官而已。看到的，仅仅代表一个相，不代表真实，不代表全部。有时候，你要动用你的全部感官，甚至你的心，才能看到全貌。正如同，我们看一个建筑物，从正面、侧面、立面都是不一样的。这只是三维，如果有了更多的维度，那又会怎样？变化是事物的本质，因为这个宇宙都在不断的变化中。地球，作为它的小分子之一，当然也随同一起变。看看周边的世界，春夏秋冬，白昼黑夜，这是季节和时间的提示，让我们体验不同的感受，这是属于肉身的不同感受。冷热明暗，你不能判定哪一个好，哪一个不好。它们是彼此依存的，又是不可分割的。它们共同构成自然呈现出的基本样态，没有其中任何一样，其他的也不复存在。其实，春夏秋冬、白昼黑夜、冷热明暗这样的名称只是人给它创造出来的，它们都是相，它们只是如实呈现自然的样貌。若人接纳了全部，就会体验到不同的感受。也就是说，当你把脑中的概念全部祛除（自然地，不用力地），你内心的本真状态就会呈现，这份本真就会和这些名词背后的本真遥相呼应。换句话说，天人合一。那么，脑中的概念全部祛除又是一个非常艰难的过程。其一，我们除了自身成长经历所带来的影响，还有社会、文化、历史一起裹挟的某种集体潜意识存在着。它们对我们的人生都会产生影响，当然它有极大的两面性。我们的任务是去分辨，和转换。分辨那些支持性的、也能转换那些看起来不那么好的部分。其二，这份祛除的能力更多地来自于内心。因为内心世界是看不到的，但它又深切地作用于我们的行动。人的情感世界深阔如海洋，有些人因为受过伤痛，建立起了保护层。他们的情感世界看似贫乏和荒凉，他们面部的神经看起来紧张或麻木，都不能掩盖这一事实。因为不安全，他们把自己的那部分本真深深地隐藏了起来。足够成熟的人会看到并理解自己内心世界的全部，接纳所有的情绪，并能意识到——这些情绪的发生并不是没有由头，而是作为某种信号才提醒着主人，需要多多地关心自己，和自己保持链接。如果能把外部世界的刺激，和内心世界的波澜，都能确认为成长的素材。该有多少进步的机会，这里的进步并不是这个三维空间中看得到的那些名利，而是真人的境界（《黄帝内经》中有描述），那种一切为我而来的感觉，真是太棒了。

最近一个画面会在我的脑海浮现，所有的人，都在各种船上航行。他们行驶的水域和轨迹不同，有的是蜿蜒的小溪，有的是湍急的险滩，有的是壮阔的瀑布，有的是平静的湖泊，有的甚至搁浅（中途灭掉自己的）；他们行驶的方式也不同，有的和别人同是乘客，任凭所谓命运的摆布，有的是自己的船长，豪迈地为自己的人生掌舵。以上种种，有两个共同点。一，都在船上；二，船下都有水。船，是我们的肉身；水，是时间的流向。其实，时间也是一个名相。是人类为了认知的需要，必须附注的一个单位。这样才能标注过去、现在、将来，不然他无法理解这个一团混沌的世界本源。事实上，世界本身就是混沌的。只不过这个混沌里面是有各种相的，是变化的，是流动的，最终还会归于混沌。东方的哲学系统里，把它归结于“无极——太极——无极”。说回来，水，是流动的代表。水是可以千变万化的，是可以以柔克刚的，是无为无不为的。所以，我说它是时间的流向。说到底，它是天地万物转化的某种势能代表。这种势，只有真正的高人才能预测。《易经》以隐晦的语言表达了一些，《老子》也是杰出代表之一。当初老人家为什么要骑青牛而去呢，因为他已经悟道了所有，所以没有必要再留下。水带着船走向哪里？百川归海。这个海到底是什么？海又为何能够容纳百川？除了度量、胸怀，还有什么？这个海是人生的终极归宿，这地球上的所有生命，有形无形都要汇聚在一起。打散了重新再来，给你一个不同的境遇，去修吧。当生命之舟汇聚到这里时，有一些人因为超越常人的觉知而多了选择权，他们可以顺应势，看到势，甚至改变势。

阳明生于乱世，颠沛流离，却在举步维艰中进退有余，知行合一，思想照耀千古。苏格拉底坚持真理，从容飲鸩，他的理念构建了西方文明的基石。釋迦牟尼出离富贵，遍尝苦楚，调伏自心，于菩提树下睹明星而悟道。古往今来的大成就者，无一不是历经了难以想象的磨难，才能获得大成就。他们的路径或长或短，但大多从自己的心着手，从彻底地了解自己开始。

因为彻底接纳了自己，认识了自己，也就认识了世界，理解了世界。这个原理是什么？人身小宇宙，宇宙大人身。我们这个身体蕴藏着与天地万物同质的密码，所以成长了自己，就是对世界所作出的最好建设。我们的任务，就是让自己不断扩容。犹如小小的内存卡可以容纳海量的数据，一个道理。

为什么所有的河流通向大海？为什么所有的群星围绕太阳旋转？太阳之外，太阳存在的力量又是什么？在所有的变化之外，一定有个如如不动的存在。它是看不见的，它一定不是实的。正如大海并没有“抓”住任何一条河流一样。生命的本然状态是流动的，而控制或执着到头来是抓不住任何一样东西的。对这个如如不动，不同的话语给了不同的名词，佛法说它是“空”的，道法说“虚静”。有的人，一听到“空”就慌，空是空无吗？空是某种广阔的隐形的容器，无边无际。正因为它的“空”，才能容纳万物，才能生出万物。你看大海不是这样吗？大海的组成物质是水，而水来自于每一条河流，大海这个容器实际上是“空”的。所以，不要被任何的话语所束缚，你只要自我负责，对自己的生命做建设。每一天，每一时，每一刻的你，都无法复制，都是独一无二的体验，都有无限可能。

最后，以《超体》的台词作为结尾，“我，无处不在”。