生命是一场漫长的修行——与见忍禅师的山中问答录（下）

生命是一场漫长的修行

——与见忍禅师的山中问答录

刘思远

见忍禅师于东山古道

5

在托钵行脚前，见忍禅师上了武当山，与道教师父们住了一段时间，并在那期间跟随他们学习太极。基于此，我们谈到了佛法修行上的一些话题。

在僧人修行的过程中，禅定会起到一个什么样的作用？因为我们会看到释迦牟尼佛、还有禅宗的达摩祖师以及密宗噶举的密勒日巴尊者等高僧大德，都是在长时间的禅定中证悟和得道的。

禅定的确是一个非常高深的功夫，禅也叫禅那，是印度语言。禅定分很多级别，不仅仅佛有禅定，外道也有禅定，也坐禅，也得度。定是修行的方式，禅定是一种方式，这个方式让自己在寂静中熄灭自己的贪嗔痴，熄灭自己的妄想，打破自己的执着，用禅定。但是我们现在为什么说这个禅如此好呢？因为现在生活复杂，思想复杂，在轮回中搅乱不清，唯有禅定才能获得清净自在，在定中才能生慧，在定中才能看到自己的本来面目，只有静到极处的时候才会有真实收获。

师父告诉我们，参禅参性，性参禅，我们要参自己的法性，自性，要反问，问自性，回光返照。禅不一定是在坐。坐禅是另一回事。禅是在生活中，每一刹那，都看着自己的念头，都在守住他，到最后一直让他破灭，这才能够得定。六祖大师讲禅是什么呢，外不着相内不动心。我们首先是四相，《金刚经》中讲的四相，人相我相众生相寿者相。外不着相，四相很难破，必须要有功夫，才能破了这个外在的相，内不动心，不动心不是什么都不想，不想就是空过，你一想，就是妄想。就是让你在这个念头里面盯住他，达到定的能力，定功升起，才能看到真实本来的面目。

不是你坐到了很高的禅定就成佛了，不是的，愣严里讲，罗切大定，在诸天里面，还有非想非非想天，是得到很大的禅定才能到达此境界，只不过寿命长一点，并不是真正的解脱。这是解脱的方法之一。从这个角度去理解，禅就是黑暗中的一盏灯，看到这盏灯，就能照见心里的黑暗。禅也是一粒沙，一滴水，他能洗漱心灵的尘沙。禅也是一味药，能医治你心灵的病苦，因为禅定的时候，你的执着，四相都会破灭，破灭了清净的体形就有了，不会受外在的干扰。统统都破灭了，才有定，有一丝毫的妄想都不是。

定是不动的意思。外在不动简单，内在管不着，要靠觉，照住他，不让他胡思乱想，让他就在这里，看着他。所以很多禅师用这样的方式来修炼和训练自己。所以人生难得，也不要去追根问底，追根问底也是不好，当自己能理解的方向去，无论禅净显密。永明延寿大师讲，有禅有净土，万修万人去。念佛的功夫沉淀，就自然没有区别，就能求生净土。到禅定功夫到达后，还念佛，通过这个方式来成就自己。

那很多人就有疑问，常年在一个地方隐居，闭关修行，有的甚至是终生的，这样的修行对于世间有什么样的意义呢？

这不叫功德。闭关首先我们要弄清楚，为什么要闭关？闭关就是自己所带的课题，自己一定要在出来前弄明白，明白后，再去向世人度化众生，闭关有长有短，有大有小，长的有几年，几十年甚至上千年的闭关，短的，几个月，几个星期，甚至几天。有大有小，划定的关有三种，第一种三界（贪嗔痴）就是一个关，第二种是你的身体，第三种就是界限的关，你自己设定，比如在这个房子里，在这个院子里，你自己划定，不离这个界限。来研究这个课题，把自己的思想，精神和教义，把他研究通透。闭关不是在那里啥都不干，就坐在那里或者在那里睡觉，他是一定带着课题在研究的，思想精神的课题，书本的课题，参禅打坐的课题，参念头的课题。他如果不做的话，就是白痴，那不然坐在那里干什么呢？不是说闭关有什么功德，当然，通过闭关这种方式，来学习，来参悟，一定是有功德的，诸佛菩萨的加持，力量是很大的。当有人去护持，去支持的时候，一定会有功德，为什么，因为你成就一个人，成就一个即将成为佛的人，那不是功德吗？是这个意思。所以我们成就人，我们供养人，我们也要看人，第一他有没有这个功夫，第二他是不是修行人，第三他如不如法，他如法修行，那就应该供养，因为太难得了，因为你找到一个善知识供养，那是修无量的福，起码这个善根种下了，那不仅仅是供养修行，因为他出来以后能够度化更多众生，那个力量是不可思议的。

您闭关的时候，一个人在里面，情绪起伏大吗？

闭关确实不是一般人去做的，闭关一定要充分明白道理，对佛法，对菩萨要百分百相信，不然会出问题。一个是恐惧，特别是晚上。刚进去不会有，时间长了就会有问题，各种冤亲债主都来了，你就会有问题了。第一关是清净关，第二关是恐惧，各种魔障，第三关是身体的，没有很好的情绪，会伤害自己。就好像开车，没有驾驶证，没有掌握好驾驶技术，你去开，是非常危险的。

理可顿悟事须渐修。要想证得，达到，非常难，真的要下大功夫。而且在修行过程中，也不是一帆风顺的，种种魔障。释迦牟尼佛成道，雪山六年苦寒，寸草穿血，雀巢做窝，这样的功夫，甚至鸟把头啄破了，脑血拿出来吃。舍身喂虎。有舍必有得，当他有如此大的舍的时候，就受益了。所以我们现在见到世间特别需要帮助的时候，还得舍。佛连身体都能舍，我们还有什么。但是我们对身体还是很珍惜，因为看不破身体的。

所以我闭关的时候他们都希望自己来护关。因为他们知道，这个功德太大了。护关也要有功夫的，要耐得住寂寞，要守信用，过了时间不吃。要送换洗衣服，过了时间是不要的，还要能够守得住口风。不能随便把外面的事情说给师父听，也不能把师父的情况说给外人听，同时还得有霸气，不能轻易放外人进去，你必须要有功夫，要有智慧去协调，否则护关就没用。所以护关的人一定要清净，明理，智慧。

基督教说，人生来是有原罪的，所以要赎罪，但是佛教里讲，人生来就是佛，也就是说人生来就是觉悟的，这两个观点，您是如何看待的？

从基督教来讲，他没有错，本身人生就是苦，人生来到这个世间就是赎罪的，一点没有错，因为你没有业。爱不重不来娑婆。你没有苦，没有业力是不会来的，你既然来到了这个世间，然后有人指导你，你找回自己的本来，这是很容易的。所以佛与基督教的说法，并不矛盾。

佛讲一切众生都具备如来智慧德相，就本来都有如来智慧德相，不要说人，就连一个茶杯都有如来智慧德相，它的性体是如来智慧德相，可是我们看不到，我们感受不到，它也有生命，可能我们看它的生命，它是几万年，几十万年，几亿万年它就灰飞烟灭了，回归自然了。我们人呢，不过百年而已。所以基督教也好，天主教也好，他说人就是来赎罪的。但是基督教，天主教和佛教有一个差别，基督教里面创造的，是你要依靠上帝，你是上帝的儿女，上帝要你好，你就好，上帝不要你好，你就得下地狱，是控制在上帝手上，而佛教不一样，佛教控制在自己手上。因为你就是佛，你不愿意成佛是你的事情，为什么有菩萨，菩萨就像老师一样，他是来教导我们的，来告诉我们这些真实现象的，你不愿意听，你不愿意学，那菩萨也拿你没有办法，所以只闻来学，未闻往教，这是我们来提倡的。就是当你真正有了信仰，愿听师父来讲的时候，你一定会有所受益。当你不愿意来听，没有信仰，叫你来听，讲也是白讲。就是这个意思。

所以我们看待这个问题，佛讲的本来面目，我们所谓的明心见性，见什么性，就是你的本来面目。我们现在会有美丑，老幼，有分别，但是法性是没有分别的，我们就好像是在梦中，像是在做梦，在颠倒，可是我说你在做梦，你不信，你说我就是我，我怎么可能在做梦？可是释迦牟尼佛看待这个问题，就是在梦里，梦中之梦，梦中之梦，你没有出去，一直在里面辗转，当你做了一个美梦，你就已经进入到那个世界了，可是你不知道，可是你的身体还在这里，只不过你的身体还在这里，人生长了点，在梦境里面，它规划的比较慢，可能醒一下，又做了另外一个梦。所以为什么要觉，觉就是醒来，真正把你打醒了，你就明白了，那些跟我没有关系，都是梦幻泡影，唱唱戏而已。你在梦里追求所有东西，在梦里去追求贪嗔痴，去追求所有东西，你还要跟人去拼命，你觉得划得来吗？

我们上次讲一个故事，一个老和尚和一个小和尚在一个庙里，小和尚就老缠着老和尚跟他讲一些道理，他问修什么功德最大？老和尚说，释迦牟尼佛舍身喂虎，你现在在梦里面，我们现在就是在做梦，他说释迦牟尼佛舍身喂虎，他不疼，他不怕吗？他说，在梦境里是不会有怕的，你如果在梦境里都在做善事，你的功德是最大的。你想想在梦境里都在做善事，醒来更会做善事。老和尚是这个意思。结果有天小和尚就睡着了，在梦里，有个老虎就要来吃他，结果他却醒了。醒来后，想起老和尚说的话，他很懊悔，心想，我怎么放掉了这么大一个功德呢，反正在梦境里我被吃掉了，醒来，我还是在的嘛。他这样想。可是梦回不去了，他怎么想做这个梦，做不了。那个老虎总是不来，一直做到最后，他突然开悟明白了。原来生死本无常，梦中也是泡影，没有太大意义。我们普通人，都在贪图这些东西。结果就这样被这些东西捆住自己，让自己无法出去。

对佛教中有两个观点很多人不解，放下屠刀立地成佛，即一个人作恶很多，放下屠刀的那一刻就成为了佛？还有一个观点，在一部韩国电影中有表现，一位修行一世的高僧，最终圆寂前，他的愿望是看一看女人的身体，他自知这毁了他的修行。修炼了一辈子，最后只这一念，就功亏一篑，该如何理解？

对，这样的问题一般人很难懂。所谓放下屠刀立地成佛，作为一个大恶之人，他就算放下屠刀，他也很难成佛，为什么？虽然他放下了屠刀，但他的业力还在运转，他的果报还在运转。但是佛为什么说放下屠刀立地成佛，所有的高僧大德都认同呢？因为一个人放下屠刀，改邪归正了，他和佛就没什么两样了。六祖慧能大师讲，忏除前衍，悔其后过。忏悔的力量非常强大。但是忏悔了，要从此不再犯，才有力量。你今天忏悔明天犯，明天忏悔后天犯，那是没有用的。可是作为一个大恶之人，他真正洗手不干，放下屠刀了，你想想，他救了多少人，帮助了多少人？他迟早要成佛，只是现在给他一个成佛的名，他还得去修，这是第一个。第二个就是因，他过去生中有这样的因，他来做了这样的事情，当他的因做满了，这些果报受满了，果报有好的果报，也有不好的果报，他受满了，到达，他刚好成佛。第三个方面，佛教讲心念，一念即众生，一念即佛。这话就是全在一念。当我们这当下一念，你的心是觉悟的，是善良的，是慈悲的，是智慧的，你的心跟佛有什么区别呢？当你这一念中有邪恶，有贪嗔痴，有妄想的时候，你就是一个凡夫。所以，佛与众生就是一念之中，所以一念即能成佛。

我们讲一切有为法，如梦幻泡影，我们所探讨的这些都是梦幻泡影，用凡夫的思维去想，是很难想象的。你没有菩萨的境界，很难想象一念成佛的道理。这个理论能够说的通。但是实践，我们还在受着因果律的规划，眨眼之间，都有因果，这些因果在控制着我们。我们所听说的跳出三界外，什么是三界外，就是跳出贪嗔痴，不在贪嗔痴的范围内，你想，不仅仅是语言行为，你连思维都没有这个念头，你跟佛有什么差别？难道一定要坐上去他就是佛吗？坐上去，他不过是泥塑的，你能够时时刻刻，每一个念头都集中在这个觉悟的念头之中，觉是什么意思？从某种情况来说，觉就是醒来的意思，就是不是迷惑，不是睡着了在做梦，不是梦幻泡影，而是真实的，那与佛有什么区别？所以佛讲，没有离开众生半步。可是我们看不到佛，是什么，就是这个念头在起作用。

那有人修炼了一辈子，他动了这个念头，佛就是一念不觉，而成为众生的。我当时为这个事情，在归元寺寻找了几个月才正式出家的。你既然告诉我，所有众生都有如来智慧德相，所有众生都是佛，为什么我还是众生？我就在问这个道理。后来，我明白了，因为我们一念不觉，而被因果辗转的缠缚，所以我们就没有办法解脱。我们现在学习的办法就是为了解脱，缠缚，回到自己的本位，就是佛性。还有从另外一个角度说，我们现在看到的1、2、3、4、5是5个个体，但是在佛性体上，他就是一个，没有分别。如果你看到了这个真实的道理之后，你就不会看到他说，这是男的，这是女的，这是丑的，你就不会有分别。所有的人你都会平等慈悲去对待，无怨无悔。可是我们看不到，我必须还有我的分别。因为释迦牟尼佛讲，一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。我们为什么，是因为妄想执着。我们有坚固的执着，所以一个高僧大德修炼了一辈子，最后动了霎那的念头，说明他还在执着。他还在执着一个女性，他还执着在性上，他没有看破这一点。密宗有一个修行方式，他是专门破这个性的，一个出家人，他专门画一个裸体的美女放在那里，每天进去，特别好看，就每天看着他，一直看到他觉得看透了，没什么好看了，他就进去，挂一个死人的骨头在那里，就去看，他把那骨头看成美女，把美女看成骨头，到最后一综合起来，他这一关破了，他没有这个欲望了，他这是破欲望的一种方法，所以人家说，佛法里百万法门，每一法门，都是对症下药的，不是说每一个法门都适应你，你要对症下药的。所以说一个修行人，如果他没有破掉这些关，他终究还会堕地狱。为什么他修行积累了那么久，都是梦幻泡影，连佛在修行中，一念之差都会变成凡人，何况一个普通的僧人呢？所以，我们说，你本来就是佛，只是因为我们一念不觉，而变成了你现在这个样子，你的真佛还在那里，只要你找到这一念，你就回去了。唤醒你，你就醒来了。

这不是不公平吗？

对法性是公平的，对你是不公平的。那天，一个女孩子跟我讲，我明天要带领我们的姐妹到少林寺去静坐，太不公平了。为什么男众出家只有200多条戒律，而女众出家，却有500多条戒律？她说我们要打着观音菩萨的旗子，到少林寺去静坐。其实不是，说明这不是法不公平，是我们的性体不公平，是我们的业力不公平。是我们所感受到的内容不公平，是你执着的现象不公平，是你的境界不公平，而不是法不公平。法是平等的，就像喝水，水在那里，你倒在一个圆杯子里，它就是圆的，你倒入一个方杯子中，它就是方的，水没有变。我们就是如此，不公平，是我们自己的贪嗔痴，是我们自己的境界，是我们自己的烦恼妄想，而不是法。法是真实的，是真如的，如如不动的。六祖大师讲，禅定是什么，外不着相，内不动心，十字路上好打坐，闹市丛中好修行。你得是有功夫的人，没有功夫的人，就会被打扰了。所以有时候，我们对于一个事物的理解，不要去执着于某一个现象，他做了恶，能放下，我们对他赞叹，放下了屠刀，等于成佛了，虽然他现在没有成佛，但是他放下了恶意，发挥出来了善念，所以他成就更快。

6

与我同去的，有一个为感情问题而困扰的90后男孩，他对我谈到了诸多在情感及工作中遇到的问题，我将随身带的电子书中一些心理学方面的推荐给他看，他看后一一找到对应的状况，但无从入手解决问题。晚上，我们与见忍禅师谈到了这些困扰。他提倡为生活做减法，也谈到关于爱，关于感情的观点。

成佛对于修行者是不易的事，对众生而言，更不简单。

的确，可是如果人人都成佛了，还要我们做什么呢？佛在经典里面讲，唯有娑婆世界最苦，唯有娑婆世界最能成就众生，唯有娑婆世界是修福修慧的最好地方，成就自己最快的地方，因为他方世界，善多恶少，唯有我们的世界是相反的，善少恶多。所以唯有这样的时代，才是我们修福积累福报最好的时期，求生净土最好的时期，修行成就最好的时期，人在这个环境中，有机会给你积累福报。弥陀经上讲，不可少善根福德因缘，在这个苦恼的世界，随时随地我们都可以惜福，可是在他方国土，佛的其他国土里面，你要想惜福太难了，因为人人都比你高，比你善心广，所以在这里，我们念念中，时时刻刻都可以。磨难越大，灾难越大，对我们处理和修行更好，所以过去古德这样讲，这个娑婆世界，师父写对联，黎泥最苦，劝大家众善奉行；清泰极乐，劝大家诸恶莫作。在这个世界里面倡导诸恶莫作众善奉行，看到世界的真实苦，所以才劝大家诸恶莫作。

人们常开玩笑地说，如果那么年轻的时候，都把这些问题想明白了，该怎么办？

如果都想明白了，那会很好，可是都能想明白吗？很不容易。如果真的都想明白了，我们大家都拥抱在一起，很开心很快乐，不是很好吗，总比拥有这个假身体好啊。这个身体天天在变老，天天在变化，生老病死苦，难道你还要天天在留恋，我一定要留在这个世间，把这世间的烦恼留下来，让他们去享受。

我们明白一些道理，证悟一些道理，在这个过程中，总是要花一些时间的。

对，六祖大师讲，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。理容易通，但事很难做。所以说在懂得的道理和做到的事之间，距离是很大的。所以佛理说，理可顿悟，事须渐修。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这个道理大家容易接受，容易懂，但是要做到，非常难。那才有神秀大师的，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。时时刻刻用佛法的精神纲要来洗刷自己，你的妄想烦恼，来增长自己的道心，来使自己如理如法的生活做人，让自己朝着觉悟的方向前进。

这是否就是顿悟与渐悟两者之间的关系？

从普通的凡夫来说，的确有顿悟与渐悟的分别，从一个觉悟者来说，他没有顿和渐的分别。

是否可以理解为，顿悟是需要常年的积累，所谓量变引起质变，才能有那个瞬间的开悟。所以顿和渐，并不是讲你从前是一个很蒙昧的人，从来没有去了解过，但突然有一天好像天眼就被打开了，就对一切了然于心了。顿和渐就是一个相辅相成的过程？

从有相法来说，你这个说法可以解释的通，但是从无相法来说呢，他解释不通。所谓有相法，是有次第修学的，比如从一年级，读到初中，高中，大学，这是一个次第，这叫有相之法。无相之法是没有概念，没有时空的，他在一念之间刹那念尽恒沙佛，他有这样一个功夫了，他才行。所谓刹那念尽恒沙佛，释迦牟尼佛告诉我们，你念一万句佛号，人家念一句就够了。为什么？因为他的心境不同。你的烦恼心，复杂的心，贪嗔痴的心，放了多少，跟你念佛号的功夫是成正比的，持咒念佛诵经都是一样的，所以我们说清净心。六祖大师讲，何其自性，本自清净；何其自性，能生万法。不是释迦牟尼佛有法，是你本身就有法，只是你不是用的清净心，所以你生不出法，就是这个意思。我们的知识需要去接受，传授，需要去学习，可是法他不是你需要去学或不学的问题，所有教给你的都是方便之法，真法在你内心里面，谁也教不了你，你也说不出来，因为你醒来了，只有你自己知道。别人是知道不了的，别人看不到你醒来还是不醒来的。所以你天天同佛起，时时同佛睡，你不知道你是佛，你不知道你跟佛在一起，就是这个意思。所以佛家讲的最高境界，是心境，是超越这个生老病死的心境，而不仅仅是我们在此的猜测。我们在这里假设，假想，假设和假想都是梦幻泡影。而佛法的真实次第，是你假想想不出来的，佛经里面的内容，从某种角度来说，他是法，是教给我们了悟生死的方法。但对于一个解脱者来说，他只不过是个方便而已。

既然法性是不变的，公平的，为何会有大乘法、小乘法的出现？

佛教里面最高的菩萨境界，叫自度化他，度自己的同时，也在度化他人，利益大众。这是一个菩萨的精神。佛教为什么有大乘，小乘，有五乘之说，其实佛法里面唯有一乘，五乘只是方便之说。为什么叫方便，有各种根性不同的人，为了帮助他，曲线救国，所以才会有五乘。好，我跟你说大乘法，可是你没有建立大乘的信心，我跟你说你不要吃肉，不要喝酒，不要有美色，可是他受不了，那好你可以有，我再跟你讲一乘，你说我还有什么还要什么，那我再跟你讲一乘，是这样的，但真正的佛法，只有一乘。直指人心，见性成佛，没有二话可说。不是请客吃饭，没有客套话。都是教我们直接踢开门，不要绕圈子。可是我们的根性，智慧，境界不匹配，那我们只有慢慢从小乘开始。所以释迦牟尼佛开始来到世间觉悟后，他首先讲的是大乘法，大方广佛华严经，可是大家听不懂，他说的那些就好像神仙说的一样，大家听不懂，证实不了，没人相信他，一些天神看到后，就来求他，说你千万不要入灭，你入灭了，法就不在了。所以他才开始讲二乘法，三乘法，才开始有。就像小学生你跟他讲几何，物理，他听不懂。那你就要从很简单的跟他讲，才有基础工作。培养根性，找回本来，这是释迦牟尼佛的真意。

我在一首词里有一句说，弘忍啊您不可思议，在此传承了佛的本意，不是他的本意，是佛的本意。反过来说，他就是佛，他传承的是真实本意。明心见性，见性成佛。守本真心是方法，这是弘忍大师教我们的方法。就好像一位上师传给你一个佛的咒语，让你持之以恒的去持他，是帮助你建立对佛的信心，能够帮助你远离恐怖，远离颠倒梦想，但是如果我们本身就没有，本身就没有你还要这些东西做什么呢？就好像我们坐船，我们坐轮渡，你想把船背着走吗？没用啊，背着走不是傻瓜吗？作为一个修行者，你知道你有多少业力，就要用哪种方法来应对，当你用完了，这些方法也可以不需要了。难道你的病好了，还需要继续吃药吗？所以我们现在就是有病之人，我们的毛病就是贪嗔痴爱，执着妄想，我们的毛病就是杀盗淫妄通通都有。外在没有了，内心还有，这是一个人很难成就很难克服的一个方面。不是说，表面上装模做样，实际上内心都有。这种内心的有，不是你主宰的，是他一直就有，就要看你自己的能力，是否可以克服。你的辩解能力，你能否降伏了它，叫降伏其心，你能降伏到它，你就成功了，你的境界就提升了。就像一只狮子在吼叫，让你所有的东西都放下。我们说法是狮子吼，为什么叫狮子吼，狮子出来一吼，所有的东西都要回避，所有的烦恼障碍，所有的冤亲债主都要臣服，为什么寺院里都有大雄宝殿，就好像雄狮大吼一样，所说出来的话，都能够摄受大众，直指人心，起到这个效果。

从另外的角度来说，从生活中修正自己，就好懂了。我们所有的习气，都来自生活，在生活中做减法。可是修行人要做减法，我把他列出来毛病问题，我一条条的断，一条条的改，要做减法，对欲望，对烦恼，要做减法。对社会，对奉献要做加法。要颠倒过来，跟自己做斗争。很多人在跟外面做斗争，真正修行人一定跟自己做斗争，跟自己思想，行为，身体做斗争。看能否降伏自己。我们之所以有那么多戒，是因为有那么多毛病，如果你本身就没有那个毛病，这个戒律对你来说就不存在了。从来不犯法，法对你就没有用了。当你真正如法生活了，你就快乐。

前段时间，我看了一个人的疑问，说现在人人都在谈论佛法，仿佛佛法给到人的感觉就是佛是唯一正确的，这感觉让人不好。您如何看待这个问题？

从佛法里面来说，作为一个有信仰的人士，都会说自己的宗教信仰是最好的。

但是相对来说，任何事物都是一体两面的，没有绝对正确一说吧？

从佛教来说，并没有好与坏，只是佛陀告诉你解脱的方法，你愿不愿意。佛不度无缘之人，佛告诉我们，你只有喜欢我，才是认为是最好的，你不喜欢你可以不去学习。你可能比我还会高，你可能找到更好的，你没有找到我，那也没关系。他不是告诉别人自己是最好的，佛一直在告诉我们，你自己是最好的，你要找到你自己最好的东西，他只是告诉你找寻的方法，而不是佛是最好的。

佛从来没有说自己是最好的。只要你愿意，佛就告诉你，好，贪嗔痴爱，执着妄想，这就是制造烦恼的，你自己才是最好的。所以挖掘自己内心的宝藏才是最好的。佛只告诉你修行的方法，只有你自己才能找到自己，本来面目，解脱点，佛只是给你一个假名称号，叫佛。为了一个统一的弘法方式，叫成佛。佛是觉悟的意思，你认为觉悟不好吗，做一个明白人不好吗，做一个自由健康的人不好吗，尤其内心的自由。好和坏不是佛评价，是我们自己受益了才来评价。你是最好的，你没有发觉出来。佛只是看到了，给你指条路，愿意不愿意，这是你自己的事。

从我们现在生活的矛盾来看，一方面极尽追求和创造良好的物质生活，另一方面，又在这个追求中感受内心缺失的信仰依托。这似乎是时代的通病。

这个想法有没有错呢？其实并不矛盾。人在为自己创造财富的同时，也为社会创造财富，这一点是没有错的。但是从佛教修行的角度来看，过于贪恋物质的享受，人往往给自己带来巨大的痛苦和灾难。但很多人不明白，物质的交换是福报的产生，不明白物质的索取是对福报的消耗。

我上次讲一个皇帝的儿子，皇帝命令他去出家，儿子说你必须答应我几个条件：第一要一车美女，第二要一车酒肉，第三要一车黄金。对于皇帝来说，这都是很小的事情，对于王子来说，这个要求也都是合理性的。所以皇帝答应了。这些东西都拉到了五台山，和尚出来了，接他，把他接进去了，这些东西不允许进山门的。把王子接进去了，这些东西退回。他进去后让他去做烧火劈柴的粗活儿。因为他离开皇宫了，没人保护他了，不干没饭吃。每天挑水，几百人吃的水，一个人挑。在挑水时心里就有想法，我是一个王子，我的福报有多大，你一个和尚有多大的福报。我给你挑，看你有多大福报来吃我挑的水。他带着这个念头就挑。有天老和尚看出来，就告诉他，老僧静坐一息，能消万担资粮。

这个故事告诉我们，物质是我们凡夫的依托，没有这个物质，奋斗的目标就没有了。我们没办法教化所有的众生，连释迦牟尼佛都说，众生刚强难化。如果释迦牟尼佛都把这些度掉了，还有坐在这里的你和我吗？我们还有贪嗔痴，还有种种烦恼妄想，业力，我们分析这个事情时，可以看的很清楚，要把它作为前车之鉴，不像他就行。改变不了别人，就改变自己。说伟大一点，可以普度众生，说自私一点，求生净土。修正自己，必须了却自己的缘分，那就是普度众生，你看地藏菩萨，观音菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨，他们的愿力有多大，可是他们还叫菩萨，因为他们不成而自成。众生度尽方证菩提，他证菩提了，可是我们还没得度啊。不是菩萨不度你，是你不想朝这个方向，佛拿你也没办法。

看待社会现象，要用学习和警示的心态去看，学习，警示，勉励。不要把自己放的非常高，把自己看的很简单，很傻，不如别人，有助自己的修行，有能力我们全力以赴，有些人你帮助他他未必需要，有些人你也帮助不了，既然如此，你为什么要朝这个方向去想，我们坐在这里是，只闻来学，未闻往教。整个世界的众生都和你是一体的，为什么不自己下功夫呢。当你的自性醒来时，我也不在，他也不在，你自己就成佛了。暂时的欲望，就像身体的细胞，这里痛那里痒。要把自己锻炼好，你看世间的眼光就不一样。你想帮是好，帮不了不要放在身上有包袱，依因缘而定。既然是梦，醒来为什么还要去追寻呢？所以要明白，第一不要为这些事情烦恼，第二要把自己分成几瓣来看，奉献社会，修正自己，以及腾出来看外面。既然是看戏何必当真呢。因为是戏而已。可是入戏了，就麻烦了，就不能看戏了。明明是假的，还有妄想执着烦恼。

从另外一个层面上来看，这也是社会的主流价值观在起着主导作用。就如同现在有人批评当下的年轻人缺乏理想，但是年轻人自己却苦恼于在选择自己喜欢的理想的事情之间，与自己的家庭、社会大环境之间的矛盾问题。

孝顺父母是我们修行的基础，但是有时候短暂的曲线的去做事，当你成功能证实的时候是可以的。当年刚出家时，家人不支持我，父母不支持。我家里面，我是第12个孩子，2个姐姐，9个哥哥，两个哥哥送出去了，一个姐姐嫁人了，其他都死掉了，因为那时候家里面临问题太多了。因为我小，我不懂，所以我活下来了。家里只有了我一个，如果按照道理讲，我应当在家里养父母，不应该出家，我为这个事情非常纠结。有天我问一个法师，我想出家，但是我面临一个父母的问题，不同意，我能否把父母安排好再出家呢？那位法师给我一个开导，你还是凡夫，你要想的事情太多，你要想做的事情永远做不完，等你做完了，时间没了，生命也没有了，假如你今天晚上往生了，谁来替你孝顺父母，谁来替你修行，谁来替你成就佛法，身体没有了。我一想，对呀，就发心出家了。等我出家一年多，我母亲找到我了。我出家前给我母亲写了封信，她回了几句话，说你既然这样想，我拦不住，说明你有佛缘，该怎样就去吧。后来我才知道，出家修行，明白道理，弘扬佛法，普度众生，才是最好的孝顺。物质只是养父母之身，难养父母之心，养父母之身、之智、之心，孝顺从哪里做起呢？而世间之事，贪嗔痴爱，种种欲望，是你能满足的了的吗？短暂的告别父母，只是短暂的，但自己的成就让父母看到时，他们会非常开心。

现在的父母都希望自己的儿女按照自己的意图去生活，因为他们吃苦太多，不想让儿女去吃苦。第二因为他们是过来人，懂得普普通通的生活就好，不要自己去折腾，搞不好很危险，那是对你的爱护，不是害你，而是爱你。就算你八十岁，他也是会告诉你该怎么做不该怎么做。就像我母亲，我去后，他还是把我当小孩一样的，说你要听话啊，你要遵守规矩啊，像孩子一样教我。因为他是母亲，父母就如此。他希望你有生活的保障，希望你健康平安。可是我们现在人不领情，认为父母太古董了，思想太陈旧。的确父母的时代已经过去了，他们掌握的知识可能没有我们多，但是要理解，在理解和顺从的过程中来转化自己的方式。

有时候有些居士来跟我说，小孩都不接我电话了。我说你把他烦透了他当然不接你电话了。如果从小你对他的教育是一个很好的交流和沟通，他不会这样的。所以有时候父母也有问题。但是我们也不要认为自己懂得多，就不听父母的。也不能如此，我们要想他们的动机，他们动机是对的。责任不一样的。所以我们既要做自己喜欢的事情，也不要太违背父母。短时间有把握的，可以去做给父母看。如果长时间一定要作通父母的工作，一定要沟通好，取得他们谅解和认可。把你的想法和规划，成功成就展示给他们看，他们就不会阻碍你了。

想起弘一大师在圆寂前，曾对他的弟子讲，如果你在为我助念时，见我流泪，这并非是留恋世间、挂念亲人，而是悲欣交集所感。您当下对“悲欣交集”这四字有何感悟呢？

弘一大师往生时，为什么要写“悲欣交集”，这是他的慈悲，对众生的期望，不要辜负祖师大德。我流泪不是为我，是为你们流泪，本来很简单的事情，统统都能成就，你们却看不到门。弘一大师是了不起的律师。年轻时，他是大艺术家，曾经也是风流在世，这也是他的因缘。他能从那么艰苦的环境中转成佛教律师，现在人很难做到的。当年李叔同的才气是独领风骚，说明因缘所致，菩萨表演给我们看的。他不是大势至菩萨再来，他能做到吗？

弘一师剃度出家后，与妻子在西湖告别，妻子问他什么是爱，大师说，爱是慈悲。可是对于他的妻子而言，抛妻别子，这是一件残忍的事吧？那您认为什么是真正的爱呢？

弘一法师说，爱是慈悲。他为何没有度他的妻子，因为弘一大师是觉悟者，他明白世界的爱是相互理解，互相照顾，相互陪伴。而世间的爱，大多是一种欲望之爱，一种快感的过程，这是普通人的爱。觉悟者知道，这个爱既短暂，还会造成不好的轮回之因。只有断掉这个情。世间的爱是被情所缚，被情所捆绑。佛的爱不是，佛的爱是大爱。弘一大师知道他的妻子跟他是一体的，但是他的妻子不知道，所以他的妻子才在追求短暂的快乐，叫刀尖上的蜜，你要尝试这个蜜，就要付出割伤舌头的代价。觉者就是看到了这个刀尖，所以不会去尝试。

那就不爱吗？

不是不爱，是更爱。因为希望得到长久的爱，就要帮助他解脱，所以才有菩萨的大慈大悲。慈悲喜舍，慈来大爱，悲能拔苦，用自己的慈爱去关怀、度化、感染众生，这是慈。悲是拔苦，是帮助你、救助你、解脱你，直指人心见性成佛。不要去看表面，爱是每个人的权利，是每个人的自私，爱是来到世间的唯一理由。所谓爱不重不来娑婆，都是因为爱而来，可是你被情所困，因为爱是自私的，才有更多痛苦，如果爱没有自私，就很好。因为自私，你就想他就是我，我就是他，他的就是我的，我的就是他的。可是人家不这样想，你不就是苦了吗？如果爱是无私的，就是了不起的爱。可是我们每个人都变成了私有财产。

所有爱情都是自私的啊？

是，但是有一种爱不是自私的，大师的不是。他看到所有人都是自己的父母亲人，很多人我不认识，看到我就哭，我会安慰他。你认为我为了什么，她开心了你就不会烦恼，有句话叫无缘大慈同体大悲。

那如果这样讲，不就没有爱情了吗？

爱情是美好的，但在佛理里面要看破这个苦。因为爱会带来巨大的痛苦，因为男女之间的爱都会产生在欲望之中。

作为年轻人来说，被情困扰是常事，但是被情困扰是最傻的事。因为每个人都会有这样的经历，特别是你喜欢的人，他跑了，这个最难受，如果是他喜欢你，你跑了，那还好一点。所以在这样的情况下，被情困扰，是最傻的。为什么呢，这都是一个缘分，但是遇到这样的一个缘分，要相互的珍惜，相互的理解，相互的帮助，建立在这样一个真实的体系上，而不只是身体的接触，相互语言的承诺，一个真实的交往，才是自在的。当我们遇到这个缘的时候，就珍惜当下，尽情的享受人生。所以六祖大师提醒我们，佛法在世间，不离世间觉，我们既然生活在人世间，所有的因缘果报，都是在世间诞生的，我们只有在生活中去解决他，所以，既然在世间染上的这些，必须在世间上把他了透。你才能够成就自己，你如果说等我离开这个世间你再去解脱，你还要来，你会被因果所缠缚，你的因果，你的业力还在。你所作的一切都会在轮回辗转里。所以要跳出轮回，怎么跳，就是你要破除这个念头，破除这个念头，非常难。我也做不到，但是我现在找到这个路，我会朝这个路去走，有人连路都没找到，就太可惜了。生从何来，死从何去，生死无常，我们现在开心的不得了，也许明天就送到火葬场去了。

可是也有快乐，为何要一直强调痛苦呢？

因为先苦再甜他能接受，但是先甜后苦他无法接受。我们要告诉他这是苦的，你要准备好，你准备好了吗，你没有准备好千万不要做，你要知道先甜后苦。我们要处理好男女间的关系，要多学佛法的知识，多了解慈悲喜舍，圆融共处。我们一定要清楚。那个时候，媒体对我做采访，你对爱怎么看。我说我也是个凡夫，我有爱的资格，我有爱的权利，但是我现在是一个出家人，我要学佛菩萨的大爱，一切男子为我父，一切女子为我母。我现在告诉你我没有情没有爱，这是骗人的，因为我还是一个正常的人，我有权利，我有自己爱的权利。因此我们知道生死无常，我们知道可能今天晚上明天早上就没有我的存在。既然如此，你为何要给别人添麻烦？

这个说法不是很消极吗？

对自己要消极才能精进，对他人要积极才能奉献。这就是修行的法则。每天都在想这是最后一天才会活的自在，才不会对外界动心，反正我可能今天晚上就离开了。

这也是长期修炼所得，普通人也知道这个道理，可能还是无数次经受这个苦，也要追寻这一抹甜蜜，这就是爱最令人心动的地方啊。

所以为什么要修行，为什么要修正自己，原因就在于此。我们所有的烦恼都在生活中产生的。

7

吃过早斋，陆续有居士前来。见忍禅师在客堂接待前来的人，五祖禅院位于安徽宿松一片4A级国家森林公园内，也常有游客慕名进入他的会客室，见到他恭敬问好，但未必认识。通常他会泡茶给前来的游客，与来客简单沟通，解答他们的疑问，介绍寺院情形，送客时通常以赠送佛珠、书、弘法光碟、供果等结缘。这样的接待一天随时会有。还有些则是特地慕名而来的，有政府公务员、多年的皈依弟子，以及各地的佛教信众。

同样的问题，从不同人的口中问出，见忍禅师的回答也会有所区分。对待老人、年轻人、对佛学未涉猎者以及有研习者，皆以对方能接受的程度与认可的方式为主。从黄梅赶来的花白头发的老居士，围坐茶桌一圈，禅师颔笑聆听，不时将大家茶杯中的茶续上。老居士表达对师父的恭敬之心，也讲学佛过程中的困惑与生活中的家常。回忆几年前，远远见到师父在五祖寺主持的佛法仪式，称“给释迦牟尼佛洗澡”，在座信众知其为无心之过，会心一笑。禅师轻轻纠正她，那个仪式叫“浴佛”。

在来山上前，我在时隔两年后于武汉见到见忍师父。他着一件补丁摞补丁的百衲衣，请我们去一间素食餐厅吃午餐。那是个以时尚与文艺著称的地方，在路人好奇侧目的目光中，他旁若无人。饭桌上，他对我们讲，对于一个人而言，庄严不仅仅在外表，而是内心。

穿着那件破旧的僧衣，同样是为表法。他说这是为纪念恩师昌明老和尚，因那件衣服为师父所赠，即使走在大街上，或在人多的场合，也不会打妄想，因为师父时刻在监督着。走在外面，就不仅仅是个人的形象，僧人是代表佛在世间表法的，人们看到了他，即使一眼，也结下了佛缘。就算他没有度他，佛也会度他。

您感到孤独吗？

我不但不感到孤独，还非常快乐，因为在我的生活中伴随的，要什么人就有什么人，并不孤独，孤独的不是人与人之间的碰撞和交往，孤独的是你找不到目标才会孤独。当你找到目标的时候，你是开心快乐，怎么会孤独呢？

虽然我们身边有亲人朋友，但人其实还是独立的个体，还是孤独的？

对，从世间之事是孤独，就像我跟你讲闭关时一样，有很多层次，刚进去时是一种喜悦，再呆一段是恐惧，恐惧过后是孤独，孤独过后又到了喜悦。这就要一关一关的过。不能用世间人来看世间事，那是永远看不完的。首先要看自己，自己要如何做。但是看到世间的人，我们要学会去帮助别人，用释迦牟尼佛的方法去帮助，修正自己。你想在大海里救人，先要学会自己游泳，你自己不会游泳，跳下去不是自己死掉了吗？我们度人，就要有功夫。老是用世间的人来看待和谈论，就变成了自己的负担，那就叫多情。多情对自己没有好处，我们看到世间不如法，不如意，要做前车之鉴。

孤独也很好，孤独让一个人的思想饱满。

如果一个智者的孤独，确实可以创造出不可思议的精神。如果一个普通人的孤独，会抑郁，会疯，会危害自己，会危害社会。这就是智者与普通人的差别，这就是修行与不修行人的比较。所以不能随便去看，去想，有很多事情，想多了，更多的痛苦，因为你放不下啊。当你放下的时候，也不去想了。今天我们能有这样的自在，除了师父对你的引导，还是有自己的钻研，自己的真修实干，否则，你就会被世间诱惑，你就不够资格去爱人，也不够资格被人爱，因为你不懂爱。真懂爱的人，人人都爱你，你也爱人人，没有丝毫索取和自私，你才够资格说爱。如果你有自私的索取，欲望，你就不够资格与大家拥抱。所以有没有功夫自己知道，别人是不知道的。

所以看问题不能老往外看，要往内看，往外看只会增加烦恼。

是的。我们看到每天来的人，形形色色，什么人都有，无事不登三宝殿，他来这里都是有事情的、有病的啊，来这里都是为了解决问题，不解决问题来这干什么，逛商场去了。他心理苦，想解脱，来了会欢喜的。有问题说出来，师父来帮你，没问题就听师父讲讲。慢慢引导，让他了解和认识佛法。

您所了解的大家，都是带着问题来，是基于对您自己的认识来了解的吗？就我个人体验来说，深入的了解自己后，才会了解他人，因为有同理心。这世间上每个人的外相不同，但是我们遇到的绝大多数问题是相同的。

要读佛法钻研佛法，对佛法教化与世间对比，还要对世间社会形态的观察。就像做生意的人，想成功，必须做好三件事情，第一对市场进行全面了解，第二要打造很有利的团队，第三要可靠的产品，三者合一，才能有影响成为有实力的企业家。作为佛法的传承者，也必须具备三个条件，第一发大菩提心，弄明白自己，这是基础，必须把基础打牢；第二要学习观自在菩萨，要辅助你成为有信心有能力的人；最后再学观世音菩萨，观世间的问题，我能为你做什么。不然你没有能力啊，你能做什么。所以在观众生的问题中，去学习。

在他人身上您学到什么？

每个人都在教化我，都在帮助我，看起来我在帮助别人，但实际都是他们在帮助我。他们的表现，他们的言行，好与坏，都在帮助我，好的我要学习，坏的我要帮助他，我增长了福报和智慧。你要解决问题就要思考，思考提升了认知和境界。那这样看来是不是别人都在帮助我呢？

帮别人就是帮自己，表面是付出，实际是在收获，你收获了善根福德，收获了喜悦开心，别人开心也带给你开心。好像十根手指，他痛你浑身不舒服，因为十指连心，我们两个看起来是两个个体，但我们的法性是一体的，当你受到伤害的时候，我还要痛，你不知道，你认为只是你痛。从世间上来说，你是皈依弟子，你是我们的佛门弟子，从法体上来讲，我们是一体的，你认为只有你在承受痛苦，因为你不知道，其实我们都是一体的。可是明者知道，你伤害自己的时候，爱你的人很痛苦，你不知道，就是如此。所以才有无缘大慈，同体大悲。

佛法说所有的生命都要爱惜，都要平等看待，都要爱他们，都要给人欢喜，给人希望，给人方便，给人幸福，给人健康，这些难道不是别人在培养你吗？所以我说是你们在培养法师，不是我在培养你们。你给机会了。你不提这些问题，我想都想不到，我怎么去回答别人呢，可是你提了，自然就流露了，不是我思考的，就像表演节目走台一样，这次你让我都走了一遍，下次我遇到这样的问题，就可以直接上台了，因为我都过了一遍了。就是这个意思。所以人要这样去想，事要这样去做，才能真正觉悟，开心。

如果再给您一次机会，回到20岁，还会做出这样的选择吗？

如果再回到20岁，我一定会去找一个老和尚，去伴着他，跟他学习，那位老和尚走了，我再去找一位修行的老和尚，我永远是小和尚，太好了。因为跟他们学到太多东西，你才能得到身传言教，才不会懈怠，才不会被世间的荣誉名利影响，被别人赞叹。

为什么呢？您已然是世人眼中的大和尚了。

如果说我能够做到一点点成绩，这都是师父的功德，他一直在我身后是我强大的支持者。

但我们的思想和行为还是要步步小心，如履薄冰。你没有看到可怕的一面，你没有经历可怕的一面，你不会害怕，初生牛犊不怕虎，我们是看到，我们会怕，我们知道，我们会恐惧，有师父在我们不怕，他会替我们挡着。现在师父不在，我们就得靠自己，必须谨慎小心，用智慧力量，去磨练，保证自己法身慧命。我们现在在此很自在很快乐，很安逸，享受喝茶的乐趣，享受这些花花草草的乐趣。目的也是为更好的修正自己，服务大众。

作为一个身在世间的修行者，您现在感受到了什么？

到现在，就只剩下快乐，剩下简单，甚至连简单都没有了。虚云老和尚讲：杯子扑落地,响声明历历。虚空粉碎也，狂心当下息。

就这样。

8

在离开山上的前一晚，我拿着见忍禅师所著的书，请他签字，他在书的扉页写：是心是佛，是心佛。初一看，我并未理解其意思。反问他，为何禅师说话要如此难以琢磨，通俗直白告诉他人不好吗？

他说，只有你自己悟到的才最珍贵。

“能把握自己的心，让自己的心时时处在一种空性自在的体系，你就是佛。心可做凡夫，心可生地狱，心可生六道，心也可生佛道。所以古德告诉我们，心佛众生，三无差别。但是禅师又告诉我们，过去心不可得，未来心不可得，现在心也不可得，因为我们执着了这个肉心和妄心，所以失去了真心和真如，只有真如本性，才是我们要找的，只有真如本性才是我们要回归的地方。”

那天吃过晚饭，天边铺满晚霞，寺里师父们手中捻着念珠，在散步。见忍师喊我去看晚霞，我赶到时，没两分钟晚霞就退了。大家便各自无言，看天空。天黑时，他说刚才我写了一首诗：

天下无处不道场，性空自在是吾家，阿弥陀佛开此门，观音势至在煮茶。

“你要想喝到观音菩萨煮的茶，你就要接受阿弥陀佛开的这道门。我们要明白这些语言都是指方明向的。通过这个方向来洗刷自己的妄念烦恼，才能喝到观音菩萨煮的这道茶。观音菩萨煮的这道茶，是甘露，是法味。就是这样。所以时时刻刻，念念中，都要清净自在为标杆。六祖大师讲，何其自性，本来清净，何其自性，能生万法。法门无量誓愿学。每个法门都是佛陀告诉我们学习的方法，都是告诉我们能持之以恒降伏其心。每个禅师都有度众生的方法。”

我想起日本曹洞宗创始人道元禅师，他在一个夏日的拂晓，悟出了真道，跪在如净老禅师的面前，老禅师欣慰地对道元说：“大功告成，身心脱落，脱落身心。脱落，脱落。道元，就连大彻大悟也要忘却。悟是无限的，修行也是无限的，悟道与修行的连环是要永远持续下去的。”

我在默默想着这样的一幕，抬头，见忍禅师已快步走在前方，他回头对我说：“思远，跟我来，吃茶去。”

阿弥陀佛！