新辉：幸会！那你能用一句话解释一下，什么是禅吗？
慈天元：佛教不讲有神无神，佛教讲缘起性空。禅的本意用三个字可以概括：思维修。缘起性空是理，依理作意是修。
禅是禅那的简称，源于音译。
新辉：佛教讲，对于开悟的人来说，万物一理，所有正确的教义和思想讲的都是一个道理。
慈天元：开悟，要看围绕什么事件，一事有一事之悟，万事有相通之理，悟到缘起性空，这是得了通理，但不能替代后得智，所以有万行门中不舍一法的教诫。
面向事件理清思路，调整行为，就是悟后起修。所以禅不等于盘腿打坐，当然打坐的时候坐不住，在这件事情上，也是没有通关的。理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，才是觉行圆满。但菩提生于烦恼，起步须经磨历。盘腿也是一种磨历，磨通的人会不想下座。
无事于心，无心于事，是修止，知止而后有定。
随缘不变，不变随缘，是修观，通观能证自在。
泰丘先生：顿悟是以智性积累为基础，智性是人身精气神与智慧学识的结合，这需要先修养出根基，修养到智性积累充足了，碰到合适的机缘一下子就把智慧打开了。
佛家开悟了是不着相，不着文字相。
道家开悟了是无为心，不执着死理。
其实都是相通的。
儒学入世为主，没有专门说明开悟的学术理论，大学开篇到知所先后则近道矣这段话其实就是开悟的境界，而且比佛道的开悟还高明和实用，因为佛道的开悟都是小我为主。
但是儒学在身心蓄养方面有缺失，所以儒道双修还是非常对的。当然儒释道三家都能贯通会更好。
朱熹是学识渊博，有聪慧而无大智，所以才乱解儒学，也是因为没开悟。
慈天元：不能说佛道的开悟，都是小我为主。真正的开悟，并不是脑瓜一热，得了个什么宝贝，而是见到那个本来的东西…
儒学以入世为主，其实不需要悟境很深。
禅宗讲，心、佛众生三无差别，这在见地上，是到位的，但是这句话和行愿关系不大。佛家的行愿，也是很圆满的，而且不着于教相。
儒家从孔子开始强调的都不是顿悟，而是中规中矩，以图下学上达。这其实是一个比较稳妥的路径。但也因为四平八稳，少了一些险峻的风格。
所以儒家学说用于守成，基本上问题不大。但是开拓性从来都是个问题。基本上不受外界刺激的话，儒家是不懂得主动开新的。
孔子本人强调述而不作，很坦然的说，自己没有什么原创的东西，就是告诉你他了解些什么，认同些什么，这就是孔子学说的核心。 儒家学说并不看重创新，而且创新的东西，也未必一定有生命力。但是不创新，在某些时代，会跟不上形势。
创新其实并不难，在既有要素的基础上，进行结构重组，想不创新都难。这里面有个关键，就是看你对既有要素的熟识程度。
黄帝内经的核心内容，和易经一脉相承，但和周易的关系，说实话不大。中医在古代，其实是道医，是修行的副产品。
泰丘：开悟顿悟都是佛教传过来的说法，但确实可以作为修行的层次验证，而且佛门有非常严格的印证要求，所以才会受人重视，但这仍只是入门级的，见悟了才能起修，佛家到阿罗汉还是自了，释迦佛最开始就是教导出世，道家一直隐修，道门师傅也是先开悟了才传道法。只要存出世和隐修的心，开悟都是以自了为基础，佛教小乘弄不过道家，所以就兴大乘通儒学，没有中国文化就没有佛教大乘的土壤，所以原初的佛道都是修个人成就，修个人成就都是小我。
慈天元：这对佛、道两家是真有误解。原始道家，入世和出世是两便的。并不特别强调入世或者出世。
通常讲，儒家入世，佛、道出世，这是自汉代以来形成的一种时局。
官学偏爱儒家，你就是想入世，也要等待恰当的时机，这就像上人家做客，主人不欢迎你，你硬要去，一则失礼，二则不智。
至于儒家为什么受旧时官学偏宠？原因是多方面的，但是儒家偏好官场功名，则是不争之实。
其实人生是不是只有当官出仕，才能体现价值？是值得反思的。尤其是当代，更值得反思！
看道家一定不要只看《老子》，老庄一脉只是道家偏于出世的角度，而且老子出世，也是情非得已，周王氏发生变故，政治势力的绞杀，逼着人站队，他原先是站在王子朝一边的，王子潮被删除，他的最优选也就是没身而已。就算从儒家的角度来讲，这也是各为其主的体现，当然只是没有以死效忠而已。大家一般不强调以死效忠，因为他们有更崇高的使命。相比于表面上的荣誉，有些时候和光同尘，更合于道。
司马迁强调道家之学盖出于史官，史官两个字不是随便说的…即便道学没落，道家依然为中国史，保留了丰富的资料，这是所谓的出世，无从解释的。
至于佛家，没有深入进去，不可能真正了解。
另外虚云法脉的传人都知道：周恩来是虚云老和尚的授法弟子。当然这个事儿，过去宣传的不多，因为信佛和信共产主义，按照形式逻辑的要求，两件事不合槽。而毛泽东也对佛教很了解，他虽然不信佛，但他带出来的兵，被信教群众称为“菩萨兵”！
所以看佛、道两家，不要着于教相，道家本来就不是宗教，而是官学的核心部分。所以千古以降，有内用黄老、外示汝术的说法。
释迦牟尼佛本人偏于出世，那也是他的时代因缘，他虽然贵为王子，但他的国家在当时来讲是比较弱小的，就算是想当一个好国王，小国在夹缝中生存，处境也自然是捉襟见肘，反而不如在文化领域，去开创一片新的天地。
在种姓制度森严的古印度，能鲜明的提出平等观，其实这是一种超时空博弈。时间会抹平一切空间差异，因为空间始终处在动态变化中，这就是诸行无常。历史上的国家，能够延续至今的，屈指可数。就拿文明基本没有中断的中国来讲，实际也经历了许多朝代。这里的荒唐事儿，扳着指头数不完。
佛说诸行无常。行蕴，即时间，行阴即光阴。光阴如箭，它能把万事万物都穿在一条线上，这条线有三个刻度：过去、现在、未来，三世一时，那个因果链，是不易逆转的。不过佛教讲时间，有一个概念，叫时轮，时间虽然可以连成一条线，但这条线会有曲率，曲率周合，就有了时轮。在时轮上看万事万物，和在太极图上看万事万物，道理一致。历史上发生的事情，还会发生，历史上消灭的事物，还会消灭。当然形式上会有变化（无常），但究竟本际，不生不灭（无生）。
佛教的平等观，也绝非一句出世所能简单概括。
泰丘先生：宗教在中国的历史宿命也就是封建两千多年。华夏的圣王之学回归了，天下的宗教都会变成民族学科，天下是必然要归于大一统的。
儒家救世治国，平天下是为官之学，尚书大学是三皇治世圣人之学的部分官学，孔夫子没有在官学的经历，要不然就不会多次请教老子，官学是大易为主的体系之学，都知道易为群经之首，具体到治世大用却没有人懂了，所以格物致知到现在都没有人弄明白真义，八目注解不全，儒学是偏科了，我再说一个被忽略的话题，诸葛亮的八阵图现在很少有人懂了，如果现代军事能把黄帝八阵法结合上，我们现在就可以轻松横扫全世界。
从春秋以后华夏的正学就衰落了，春秋战国的诸子百家的根都是都出自周王室的官学，台湾讲易经的曾先生大概是知道这一点的，所以他提出了我们要做天下共主。共主之后是什么样，对易数精通的可以自己推一推。
慈天元：这段话，倒是有看头。并且很清楚老子是官学的管理者和继承人。我一再强调，道家之学并不是创自于老子，也是基于这个原因。
道家代表了上古官学的传承和延续，当然在传承的过程，流落于民间，也染上了不少民间习气，这就不能一概而论了。
官学以大易为主体，这是真知灼见，但大易不等于周易。
周易是古周山易的简化本，孔子从学于老子，了解了简化本之外的一些内容，这才有附翼于经，且“述而不作”的举措。述而不作，是他多少还心存良知，不说是自己的创见，但也不说是哪来的…
学佛要有真智慧，不然会学出佛障。六度以般若为归，般若是佛智，不是一般意义上的小聪明。释迦牟尼佛传法，讲“六和敬”，六和敬用于入世，是非常妥当的团队行为准则。
其中“利和同均”，可以看成是朴素的共产主义思想。
利和同均，明显是反对社会两极分化。当然佛教在流变过程中，也存在很多弊端，但是任何宗教、任何组织，也都存在这个问题。这个是社会系统熵的积累过程，基本上不可逆，所以佛说成住坏空，说诸法灭尽…他本人是很开通的。
佛教能不能传世，纯粹是时缘，取决于众生共业，不取决于大和尚们的良好愿望。究竟而言，法不可灭，可灭的是教相而已，见诸相非相，则法住法位，无所从来，亦无所去。
文化对社会的导向作用，并不完全依赖于官方的价值标签。这就是佛、道两家千古以来的实践心得。
网友评论