天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
意思是，天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，所以恶的观念就产生了。
有和无互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较而形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。
因此，有道的人用无为的法则来对待世事，用不言的方式施行教化，让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为己有，抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀，正因为它不居功，所以它的功绩就不会失去。
详细解析
当天下人对美这个名称，有了定论，便会有丑的概念，宣扬美，厌恶丑，便有了好恶之心，分别之心。
当有了善，便有了对比的不善，这里的不善不是指恶，而是指不好的行为，或者是假装的善。
善也是没有固定的标准，如果有固定的标准，那每个人都按照标准去做，那岂不是每个人都成善人了。
美和丑，善和恶都是必然存在的，而不是单独的否定或肯定一方。并且每个人的认知不同，就会对善恶美丑的有不同的定义，都是自然的现象，必然的存在。
一旦执着于好恶、是非、好坏，就会产生各种欲望，因为人们总会去寻找比较受到大众所肯定的东西，寻找大众认同感与归属感，一旦比较哪个好，哪个不好，就容易产生复杂的欲望。
对于一念分别是怎么产生欲望的，我们用佛家的十二因缘结合的来解释，十二因缘分别是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
当我们对一件事情不能看见其全貌的时候，便容易产生偏执，偏执一起，便是无明，而无明是一切烦恼的总称。所以道家总讲“一”，这个一就是全。
无明由于一念的分别、执着、妄念而引起。
一旦有了妄念，便会造作，就叫做“行”，行就是行动与运动。
运动一起，便会形成力，这个力就叫做“业”，这里的业，又分为善业、恶业、无忌业三种。
有了业的存在，这就是这个力的存在，便会有“识”，识便是随着业来的。
有了识便会有“名色”，这里的名色是指物质，物质可以指现实世界，你好恶的具体东西，也可以指你的好恶之心，所偏向的一方，在想象中具化成型。
成型之后，便会通过“六入”，也就是眼耳鼻舌身意，这些信息的通道，不断的加深你好恶的这个东西的场域，也就是由信息不断巩固你所偏好的一方。
当好恶其中一端的场域越来越大时，它和外界有链接时，就叫做“触”。
内心好恶产生的场域，产生的力，和外界的力有接触时，便会形成感受，就叫做“受”，这个“受”是对外境所产生的一种情绪。
有了情绪，便会有“爱”这个爱指贪爱，是对境所起的一种贪染心。
有爱就有“取”。取就是追取。遇到喜欢则念念贪求，尽心竭力，千方百计追求。
追求到了，便是“有”，所执念的东西占为己有。
有便是“生”，代表着欲望的满足。
这个欲望满足之后，当下的欲望便会“老死”，代表着消失，这时继续开始无明，不断的循环，念念不停，生生不息。
这个便是欲望产生的全部过程，十二因缘本是释迦牟尼佛陀自修自证得到的真理，从“无明”到“老死”这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回大海，而不能得以出离。
这个理论套用在“欲望”的产生同样适用，是我们烦恼的总根源。
所以在《道德经》里面提醒我们，人的理性与生存，需要各种定义、判断，但是名称出来以后，又容易出来各种复杂的欲望，这个时候不要忘记，所有的区分都是相对的，一体的，不要偏执一边，很多的事情没有固定的标准，不同的场景，会有不同的判断，如果我们过度的有分别之心，便容易执着于一端，不能看清楚全貌，而产生无明。
《道德经》也好《佛经》也好，不是叫我们不去做判断，不去分别，而是说你在判断、分别的时候，要知道这些都是相对的，所以不要太执着于区分，而要设法从多方面看待事物，这样就可以得到完整的理解。
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