我们为什么喜欢看悲剧

悲剧，在我的印象里就是生活中琐碎的、不愉悦的、消极的片段，但接触外国文学中的悲剧后，我发现这样的“悲剧”只能被定义为悲催。悲剧是一种崇高美，庄重肃穆、宏大、有距离感，会让人在欣赏过后产生敬畏，并自我净化。

我们为什么喜欢看悲剧

最近翻阅朱光潜先生的《悲剧心理学》，他提出了一个我没有想到的问题，但又是最基本的问题：“人们为什么喜欢看悲剧？”生活中的苦难一旦被我们碰上，我们往往避之而不及，抑或是陷入巨大的悲伤，为什么对于悲剧，人们却又那么迷恋？在古希腊人的生活中，观看悲剧是一年一度的神圣节日，埃斯库罗斯、索福克勒斯，欧里庇得斯醉心于悲剧创作，留下为后代讴歌的经典。

我们为什么喜欢看悲剧

“悲剧是最高形式的诗歌”，它诞生于抒情诗与舞蹈之中，它有诗歌的华丽词藻与惊奇意象，也有舞蹈的美感与神秘，它几乎是同诗歌一起繁荣，也同诗歌一起衰落。我们如同荣格所说的内倾者，沉迷于悲剧快感。

辱母案的主人公如果在看《安提戈涅》，会将自己的内心完全带入，面对自然法与人定法纠结不安，最终在感性的强大支撑下倾倒于自然法，即本我的想法。他会在安提格涅为兄长声援时，找到自己为母报仇的逻辑相似之处，即为了道德做出的过激行为。这也是他与自己对话的过程，一次又一次沉浸于《安提戈涅》的悲剧效果，内心衍生出“这不就是我的遭遇吗”，身份在一瞬间找到归宿，从而产生“重合式“”认同式“的快感。

我们为什么喜欢看悲剧？黑格尔说：”悠

闲的我们在诺大的时间容器中，试图占据一小块位置，窥探永恒。”当一个饱受婚恋折磨的女性从一段失败的婚姻中跳出牢笼，无意间瞥见《美狄亚》，她会将自己的辛酸经历比照到美狄亚身上。美狄亚为了伊阿宋不顾一切，背弃父亲和故乡，牺牲了祭司的身份，最重要是丢掉了自我，甘愿成为普普通通的人妻，这位女观众会将自己的经历界定为相同的痛苦，从而发出感叹：世界千千万万，爱情最坏的结果殊途同归。除此之外，她还会习得女性独立意识觉醒的悲剧快感，时代再也不是”女之耽兮，不可说也”的无奈与被迫，她会逐渐发现自身的价值，在自我的领域内大放异彩。现代都市剧《北京女子图鉴》展现了女性独立意识，也是美狄亚式快感的衍生品，

我们为什么喜欢看悲剧

悲剧不同于雕塑的肃穆，不同于舞蹈的神秘，它很容易在舞台演绎中丧失距离，让观众催生出“批判”的情愫。悲剧的演绎是演员们的“主观活动”，观众产生习惯性的联想，唤起一种多少是实际的态度，男女演员是和我们一样的普通人，也和我们一样会哭，会笑，会爱恨情仇。观众与演员同悲同喜，对有情人终成眷属拍手叫好，对负面人物产生厌恶心理。“容嬷嬷”的扮演者在公众场合被骂，《回家的诱惑》艾丽的扮演者在社交软件上被骂，这一系列的荒唐闹剧，便是丧失距离的例证。

鲁迅先生曾说过：“悲剧是将美好的东西撕碎给人看。”它展示的是毁灭的悲壮，抗争的恢宏。俄狄浦斯是我们所推崇的理想人物，命运让他误入弑父娶母的人伦陷阱，但他承担起了恐怖的罪孽，是自我惩罚的英雄；美狄亚清楚地知道自己是阴间女神的祭司，她拥有超人的能力，足够支撑自己在这世上存活。她在异常理性的状态下杀掉自己的孩子，达到对伊阿宋最大的复仇，同时找回自我身份，撕掉父权社会贴在她身上的标签。俄狄浦斯和美狄亚承受的痛苦，是普通人扛不起的。

我们为什么喜欢看悲剧

我们的日常生活很少能成为美学意义上的”悲剧“，我们喜欢看悲剧，透过这小小的罅隙，窥探到人的有限。事已至此，好自为之。