坤卦全

坤，元亨利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

译:坤卦象征大地，有元始之生，亨通之利，有利于像牝马一样守持正道。君子要与人往来，就要随着他人的后面，让他人来做主，必有利益。若抢先或居首位，就会丧失朋友。安分守正就会吉利。

彖曰:至哉坤元，万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆，安贞之吉，应地无疆。

译:彖传说，美德至厚的大地啊！万物的滋生依赖大地，大地顺承天道，厚实的土地上承载着万物，天地相合，阴阳相生的德性广大无边。大地孕育一切生命并使之发扬光大，使万物都能亨通和顺。牝马是地上的生物，它能驰骋在无边无际的大地上，以柔顺的性情安分守正。君子若争先前行则易迷失正道，若能随顺人后，就会走上正道。向西南方向前行，就会得到朋友，并可与朋友共赴前程。若向东北方向前行，就会失去朋友，但最终还是会吉祥福庆。安分守正的吉祥，应合着大地的美德向无边无际的远方伸展。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

译: 象辞说：大地顺应天而行，君子应效法大地，以深厚的道德负载万物。

文言曰:坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。

译:文言说：坤是最柔顺的，然而它却可以变得极其刚健；坤是安静的，但它的品德却是方正不邪。它是顺着乾阳运行的，但却有着自己的规则。它包容万物，化生的功能广大无边。坤道便是顺应之道吧？它顺应天道的四季运行。

初六:履霜，坚冰至。

译:脚踏上了霜，气侯变冷，冰雪即将到来。

“履霜坚冰至”，初六爻用的是一个节气的概念来引入。履的本意是鞋子，秋霜时节踩在地上，那个感觉就叫“履霜”，在节气来说是霜降，踩到霜发现节气变了，再接着下去就是立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒，会越来越冷，这就是“坚冰至”。“履霜”是机、是当下，“坚冰至”是果、是未来。 履霜的时候坚冰还没来，但很快就要来了，知道了后面将要发生的事，现在就可以提前做准备，这是见微知著、未雨绸缪。 人生很多事也是这样，从履霜到坚冰至之间有一个过程，履霜就是一个拐点，在拐点时就要有动作，不然到后面就会越来越难。所以有先见之明的人，就懂得在履霜的时候、在事情还不是很严重的时候当机立断，赶快做危机处理，这样到坚冰的时候就不会损失那么大。

小象说：“履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。”在寒气刚刚开始凝结为霜的时候就要有所警觉，如果放任不管，就会“驯致其道，至坚冰也”，总有一天会碰到完全没办法破冰解冻的局面。“驯至其道”的“道”就是按照这个路子发展下去、继续扩大。“驯”就是“顺”，“驯致其道”，顺着自然节气往下发展，一定会越来越冷，越来越难以处理；等到“至坚冰”那一步，就没法善后了， 要在“阴始凝”的时候就早早下手 。

《象》曰:“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

译:“履霜坚冰”，说明阴气开始凝聚，按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。

文言曰:积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。

译:文言说：积善行的人家，必定会有更多的吉庆留给后代；积恶行的人家，必定会有更多的灾难留给后代。臣子弑君篡位，儿子杀死父亲，这种事情都不是一朝一夕的缘故，而是长期积累逐渐发展成这样的，只是君王和父亲不曾及早辨清真相。《易经》说:“履霜，坚冰至”指的是这种循规蹈矩，逆来顺受顺势发展下去的景象。

六二:直方大，不习无不利。

译:正直、端正、广大，具备这样的品质，即使不熟习这些品质，也不会有什么不吉利，因为具备了正直、端正、辽阔品质的根基，自会成长。

《象》曰:六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。

译:《象传》说:六二的变动，必须遵循又直又方的“地道”，本性不受后天习气的污染，并能弘扬地德的广大，包容万物。

文言曰:直，其正也，方，其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大不习无不利，则不疑其所行也。

译:直指的是六二爻的正直，方指的是合乎道义。君子亦应当以恭敬的态度使内心保持正直，行为要合乎道义。君子以敬慎的态度使内心永怀忠信,把道义作为坚定的准则向外推行。敬慎和道义一旦扎根,道德就不会孤立了!“直方大，不习无不利”，是说有了直方大的品德，行为上就不会游疑不决，自然会把事情处理好了。

当处于有利的位子上时，要充分发挥自己的能力。而且要正直、端方、胸襟阔大，做到这三点，并且做事不反复无常，才会得到君王的重用，担负起辅佐之重任。坤以乾为主，顺乾而行，乾动而坤应之即可，自己不必另有作为。如此行事对于坤来说是最佳的，无往而不利

坤卦是顺、直、方、大。六二之动的动是行动，直以方也的“方”是条条框框、是规则，以方所代表的规则来践行天道、最终就可以回归到内在的直，也就是回归到生命、大地的本性。“不习无不利，地道光也。”“光”通“广”，地道广大，兼载万物，无所不容。“不习，无不利”，是说人如果能取法地道的广大，无所不容，就算不修习其他的东西也不会产生任何不利的后果。六二的一切行动，既正直，又敢于坚持原则，即使日常不学习，也不会做出不利于万物生长的事。这正是按大地之道办事并使其得以发扬光大的，要学习大地的柔顺之德，心胸开阔，为人正直，宽厚博大。这样平常所付出的努力，会达到预期的目的，逐步扩大自己的势力，一切都很顺利。

六三:含章可贞，或从王事，无成有终。

译:胸怀才华而不显露，能坚守正道。或追随王者的事业，能恪尽职守，功成弗居，最终会有好的结局。

《象》曰:含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。

译:含章可贞，是为了等待时机，或追随王者做事，倾囊而出，必能大显身，一展抱负，知道功成弗居。

文言曰：阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

译:阴在下者纵然有美德，只是含藏不露而用来辅助君王的事业，不敢把成功归属己有。这是大地的法则，为妻的法则，为臣的法则。地顺天的道理表明成功不归己有而是替天效劳、奉事至终。

功业小成，接近于上层，但形势不利，需要谨慎，以免猜忌。为君王做事不要过于显露自己的才华，有功要归于君王。如果能不露锋芒，做成了事也不占有其功，功成而不居功自傲，采取外表糊涂内心明白的方式，便能获善终。这是很难达到的修养。

六四:括囊，无咎无誉。

译:像束缚紧囗袋一样闭囗不言，就不会有危害，也不要求赞誉。

《象》曰:括囊无咎，慎不害也。

译:《象传》说:“束紧囗袋，灾祸之事就进不来”，所以君子慎于言，就不会受到危害。

文言曰:天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰:“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。

译:天地的自然变化，使一切草木茂盛繁𧗠。如果天地闭塞昏暗，那贤人能士都会隐退避世。周易说:“括囊，无咎，无誉。”就是说谨慎处世的道理。

“括囊”的重点不是口袋里有多少东西、有没有装满，是把口袋扎紧，不要漏出来、是收敛。“无咎”这样做不会出毛病，但是也“无誉”，没有人恭维，也不被人毁谤。慎重到了极点，没有害处。四爻处于高位，能够审慎约束自己的言行，当然就不会出任何问题。这是辅助别人的必备智慧。

六五：黄裳元吉。

译：黄色的下衣，大吉大利。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

译:象辞说：黄裳之所以大吉，因为秉承中道，处理好当下复杂的局面。

文言曰:君子黄中通理。正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

译:君子应当具有黄色中和的美好品质，通情达理，应使自己保持在正确的位置。将这种美德蕴存于心，自然畅达于四肢，从而发展事业，便达到了美的极致。

古代的服装，上身为衣，下身为裳，上身的“衣”代表的是君，下身的“裳”代表的是臣。黄色是中间色，“黄裳”在这里隐喻为中正之臣，是那些能够秉行中道、厚德载物、随顺君王的良臣，为人臣子做到这个份上就能够“元吉”，“元者，善之长也”，元吉是至善至吉。“文在中”。“文”是刚柔交错，“在”是注重当下，“中”也就是正。能够秉承中道处理好当下任何复杂的局面，就叫“文在中”。这一爻是真正的无为而治。无为而治不是什么都不做，是具备做好任何事情的能力，但是不自现，交给别人去做。治理企业最高明的方式也是这样，最好的企业老板看起来好像是最闲的，实际上呢，一切都在他的掌握中。“文在中”也可以说成“文在正”，“文正”两个字是中国古代对臣子最高的评价，六五爻走到了这个顶峰，是人臣之极。坤卦六五的黄裳，配合乾卦九五的飞龙，一内一外，一主一从，就“首出庶物，万国咸宁”了。

地位极高，但仍保持柔顺的本性，恭顺谦下，这是大吉之兆。君子处在六五的地位上，应保持自己中庸的本色。如同大权在握的诸葛亮，位极尊崇，而对后主刘禅仍然恭顺谦下，鞠躬尽瘁。这种精神来自内心的忠诚。所以诸葛亮始终吉星高照，左右的小人屡次想陷害他而不能得手。

上六：龙战于野，其血玄黄。

译：与龙在旷野厮杀，旷野到处是青与黄色的血迹。

象曰：龙战于野，其道穷也。

象辞说：与龙战于野，是地道走到了穷途末路的缘故。

文言曰:阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉，夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

译:阴气受到阳气的猜忌，必然会发起战争。这是因为阴气发展达于极盛，让阳气觉得沒有地位，阴气位高无法忍受阳气的猜忌，又嫌自身无阳便干脆自封为阳，自称为龙；而阴并不曾离开同类，所以上六爻辞中又称代表阴柔之血。所谓天地玄黄，是指天地争战中混合的色相:天为青苍的黑色，而地本来就是黄色。

这是山穷水尽的象，物极必反，盛极必衰，坤卦上六和乾卦上九“亢龙有悔”揭示的道理类似。“亢龙有悔”是刚愎自用，阳刚过度，失去了群众基础。坤卦到了上六爻，与乾卦的关系变成难以化解的坚冰，就出现了“龙战于野，其血玄黄”的局面。“野”是坤卦黄土地的象。“其血玄黄”，天玄地黄，这是一个象征。天为“玄”，黑里面带一点赤色，是星空的颜色。“黄裳元吉”的“黄”与“其血玄黄”的“黄”都是土地的颜色，都是坤卦的象征。“其血玄黄”，表示两败俱伤，天流出玄色的血，地流出黄色的血。坤卦在初六爻就告诫我们要小心谨慎，在“履霜”的时候就要意识到未来可能演变为“龙战于野，其血玄黄”的惨况，千万不要让上六这种局面出现，这是完全违反坤卦的智慧的。《象传》说“龙战于野，其道穷也。”这是山穷水尽，玩完了，坤道完全走偏了。

用六:利永贞。

译：利于永远坚守正道。

象曰：用六永贞，以大终也。

象辞说：用六的永贞，可以使坤卦的臣道得到大的善终。

六个阴爻都要变为阳爻，坤卦将变而为乾。虽变为乾，坤性仍存，但带有乾的精神。阴柔中带有阳刚之质，有利于永久守持坤道。正如主宰者乾虽应刚健却不应刚愎自用一样，辅佐者坤阴虽应柔顺却不应一味附和。乾卦用九是刚而能柔，坤卦用六是柔而能刚。刚柔应该相济。这里说明了臣道的原则便是永贞，这也是为妻之道的原则。永远忠贞，才可以得到大的善终。这好比周公称王摄政。武王死后，十多岁的成王继位。周公取代了成王来治理国家，巩固了政权后又把王位转给了成王，自己退回到臣子的位置上，这便是“永贞”。

这是坤卦的最高境界。在乾卦两卦每爻的爻辞写完之后，作爻辞的人，发现意犹未尽，还有东西要补充，于是就出现了结论。这个结论，乾卦叫“用九”坤卦叫“用六”。乾卦“用九。见群龙无首，吉。”讲的是天下为公、众生平等，人人皆可为尧舜、人人皆可成佛，是去中心化的。乾卦不断地开创、不断地调整、不断地突破、把阳刚变化，穷变通久的精神发挥到了极致。坤卦用牝马之贞，厚德载物，秉行中道、把乾道，用柔顺的方式务实推行到了极致。这就叫“利永贞”。“利永贞”与“群龙无首”相互配合，万物自化，世界大同。