原文：
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
翻译：
道是虚无飘渺的，用起来却是无穷无尽的，渊深得像是万物的本源。它收敛了锐气，解开了纷杂，调和了光芒，混同于尘垢。它深湛难知，像是时刻若有若无地存在于万物的左右。我们不知道它是由谁生发而出的，好像在人类祖先出现之前它就已经存在了
解读摘录：
知乎 道一经典谈
这句断句最合经义的就只有一种：道，冲而用之或不盈。意思是说：道，就像一个无限深的深渊一般，假设给它冲水却似乎永远无法冲满。渊兮似万物之宗。接着说渊兮，似万物之宗，深啊，像一切万物是从这里生发出来的，或者是像是万物的祖宗。第一句的比喻老子只是形象地来表述“道”的深远，说明其不可知或者说不易知。
经文：挫其锐，解其纷。这二句话现在可以没有异议的解读了。注释家都会解读为“挫去人的锋芒，解除人的束缚”。和其光，同其尘是关注内在的和同境界的修炼，挫其锐，解其纷也是关注内在的修炼。
玄同六法中前二句是塞其兑，闭其门，就是单向关闭人的感觉器官。单向关闭是指人不受外界信号的控制，但对外界信号的存在是完全掌握的。挫其锐，解其纷就是消除内心世界的纷扰。修道者关闭了感觉器官，但内心的心流依然杂乱，如野马奔腾，如何让野马般的狂心息下来，必须从挫其锐解其纷开始。
“和其光，同其尘”包含了三重深刻的意义。尘与尘同，光与光同，尘与光同。
老子用尘和光二个比喻，就是看到了尘和光都具有一个重要特性——没有质碍。物质与虚空的最大区别就是质碍，物质有质碍，虚空无质碍。
物质是一个萝卜一个坑，同一个坑不能有二个萝卜。这是凡夫对物的基本认识。但老子知道凡夫对物的认知是错误的，于是就用尘和光来设喻，推翻凡夫关于物的质碍的错误常识。
凡夫的一生总是在与他人争斗，原因就是你与我有质碍。虚空是道的特征，尘埃就在虚空中飞舞。虚空中的尘埃不是凡夫的萝卜，不会为了争夺“坑”而互相敌对，尘埃在虚空中和谐相处，不会互相排斥，不会争夺地盘，这是老子最愿看到的。
老子所以称为同其尘，这里没有对尘埃的任何不恭敬。世人如果能够像尘埃在虚空中和谐相处那该多好啊！老子在水中找到了守柔和善利万物的品格，在尘埃中找到了和谐相处的品格。千万不要理解为“尘垢”，这里没有贬义。尘埃具有凡夫看不见的美德。
同字用的精妙，和字用的更精妙，同与和代表了中国文化的深刻性，我们对老子的语言真是无比享受。老子刚欣赏完尘埃在虚空中自由的飞舞，现在又被五彩缤纷的光线所吸引。老子一直没有离开虚空，尘埃和光线是虚空中的主角。尘埃极其微小，我们的手抓不住尘埃，但凡夫还是认为尘埃是有体积的，只是体积实在太小。尘埃总是用来比喻最微小的存在物，佛教中说“微尘”、“邻虚尘”，与“无”几乎没有区别。
光比尘埃要更加微细，即使凡夫也不敢认为它具有体积。在眼睛所见物中，光是唯一接近于无的存在物。光五彩缤纷，强烈的宣告它的存在性，但凡夫显然抓不住光，也知道光不可能停留。但光作为存在物，却丝毫没有争斗，是最和谐相处的。
菲涅尔的棱镜实验证明白光是由赤橙黄绿青蓝紫其色光合成的，这是光的最美妙之处。老子显然知道这个原理，所以说“和其光”，不同颜色的光不仅不会互相排斥，还可以产生新的颜色，这就是和的力量。老子再一次证明了玄同哲学。
凡夫不会担心光会互相争夺地盘，尘埃还可能停留下来，光是绝对不会停留下来的。光代表时间的流逝，光对时间没有丝毫留恋，凡夫却对时间有固执的留恋。这就是老子和其光的深意。
老子更想说的是“光与尘同”。光穿过尘埃，尘埃不会阻碍，尘埃可以在光中跳芭蕾舞，这种玄同和谐关系正是老子玄同哲学的特征之一：原来争斗不是宇宙的真相，玄同才是真相。
老子把世俗君子的“和而不同”，小人的“同而不和”的俗义颠覆了，创造了道家的和同思想。和同思想是玄同哲学的深刻内涵的一部分。老子用尘和光来开显道的微妙义理。后世的和光同尘曲解了老子深刻的哲学，隐藏光芒，混同尘垢不是老子思想，这是需要纠正的。
和其光，同其尘包含三重含义，这是老子对光和尘观察的结果，完全印证在玄同大定中证悟的和谐。不争是和谐的必然定义，第2章阐述不居功的玄德，第3章阐述不争的教义。在第4章中，老子用尘和光的和同来印证。但老子的和其光，同其尘不仅是比喻，还是修心秘诀。凡夫的心被分裂的逻辑主导，已经离开玄同太久了，通过和其光，同其尘的和同境界的熏陶，凡夫有可能重建对玄同哲学的认知，这是最重要的意义。
《老子他说》
“冲”字在《老子》这一章句中的意思，应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释。换言之，冲，便是虚而不满，同时有源远流长、绵绵不绝的涵义。如果解释“冲”便是用中而不执一端或不执一边的意思，也可以相通。总之，知道道的妙用在于谦冲不已，犹如来自山长水远处的流泉，涓涓汩汩而流注不休，终而汇聚成无底的深渊，不拒倾注，永远没有满盈而无止境。如果了解道的冲而不盈的妙用，它便如生生不已，永无休止，能生万物的那个想象中的宗主功能一样，就可应用无方，量同太虚。
能够做到冲虚而不盈不满，自然可以顿挫坚锐，化解纷扰。然后参和它的光景，互同它的尘象。但它依然是澄澄湛湛，和而不杂，同而不流的若存若亡于其间。倘使真能做到这种造诣，完成这种素养，便无法知道它究竟是“谁”之子？似人而非人，似神而非神，实在无法比拟它像个什么。假使真有一个能主宰万有的大帝，那么，这个能创造大帝的又是谁？这个“谁之子”的“谁”，才是创造大帝与万物的根本功能，也姑且强名之叫它是“道”。但是道本无形，道本无名，叫它是“道”，便已非道。因此，只好形容它是“象帝之先”。
个人感悟：
曾经“和其光，同其尘”这句话给了我非常大的启发，在管理一线员工的过程中逐渐从被动转为主动，慢慢的从自我为中心的意识中走出来，也更加理解了人性，不同的人的需求是不一样的，每个人都有自己的诉求，需要找到那个点才有可能撬动，而平衡永远是相对的，其实俗话说的“见人说人话，见鬼说鬼话”也是和光同尘的道理，需要根据对象来调整策略。
在看过一些解读后，似乎又有了新的理解，光还是尘，都是人在不同时刻的状态，要么成为照耀别人的光，要么成为别人光下的尘，就如同双缝实验所揭示的真相一样，所谓光的波粒二象性只取决于是否有观察者的存在，不观察，就是波的状态，观察，就是粒子状态，我粗浅的想法是，人可以视为能量的一种形式，不被社会规则所束缚，不为世人所关注的一个人，是真实的人，他的存在就是一道光，而时刻活在世俗中的人，就会坍缩为一个个实体，甚至可以说，是一个实体的不同状态，也许，老子是无意间洞察的世界的真谛，和其光，成为光的一部分，同其尘，成为尘的一部分，和也好，同也好，都是道本自然，既然如此，又有什么可争的呢？
我又想到一个问题，尘怎么可以变成光？E=mc2，原来如此。
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