仅作笔记，无作他用
《周易》既是五经又是三玄
作为五经，提倡儒家非礼不履，刚健有为的进取思想，阴阳化成，发展变化的朴素唯物主义世界观，成为指导和规范古代中国人的言行指南
作为三玄，既包含了尊重自然的道家思想，又包含了宗教神学的唯心天道观和形而上学的思维方式
《周易》筮占的方法和吉凶观念的解释，是一种唯心主义的猜度术，成为迷信的滥觞，这种以神学为基础的堪舆学的产生对中国古代建筑有着重要的影响
关于八事的占筮便称为八筮，是依八种卦象推测八事之结果，这说明周人发明占筮时，只有八卦
《左传》有八索之说，彝族过去也曾有八索类似的占法
《系辞》说，乐知天命故不忧，《说卦》曰，穷理尽性，以至于命，在他们看来，天地是存在的，天有天意，神有神旨，世界受天的左右
《周易》之中的爻辞也充分表明了崇尚天意迷信神权的宗教神学唯心主义思想
《周易》的天命吉凶作为一种迷信来预测人事，在汉代就已经非常流行，后世的神学家对以八卦的方法观念大肆阐释发挥，形成了形形色色的流派
堪舆术是古代中国流行的一门关于相宅相墓的学问，主要内容是指导人们如何去选择住宅和坟墓的位置朝向以及确定营建时间，在一定程度上影响规划布局和设计施工
堪，同勘，勘察之意，舆，本指车厢，有负载之意，隐喻为疆土和地道，所以堪舆有相地之意，又称为相地术
作为一种相地的学问，最早只涉及宅邑的选址定向·，主要是通过地理气候等环境因素与人们居住经验相结合，科学成分也较多
到汉代，原有的相地与五行阴阳八卦干支结合在一起，为堪舆的进一步发挥奠定了一定的哲学基础了逻辑推理条件
到唐宋时，其理论架构日臻完善，不仅着眼于山川地势，藏风得水等方面，又与占卜命宫黄道吉日等穿凿附会，加入了方位理气，晦涩难懂复杂深奥
堪舆术变得越来越神秘化，在很大成分上演变为地地道道的玄学术数把戏，成为一些人骗人的手段
古代中国人认为宇宙是气产生的，轻气和重气就是阴阳二气，人活气行，人死气绝，世间万物都是气的化生结果，天上星辰地上五谷都和人的福寿夭祸都与气有密切的联系
气是风水学最重要的组成部分，其理论和方法都是围绕聚气这个问题展开的
《葬经》认为，死人遗骨是生死凝结物，选一个聚气的地方下葬，与地气相通，就会保护好遗骨不朽，死者的灵魂就会得到安慰并庇佑生者
东南沿海的百越民族人死之后要葬两次就与这种认识有关，这也可能与民族的迁徙活动有关
基于这种认识，下葬必选藏风聚气之地，堪舆学家认为生气与地脉地形有关，气乘风则散，界水则止，忌风喜水，故风水二字为地学之最重
堪舆学家用风水来概括这个理论，故后世风水成为堪舆的代名词，但实际上风水主要源自注重相地术的形势派，堪舆学说很少用风水命名，可见风水只是堪舆的俗称
这种对风水的理解是有失偏颇的，这也是导致风水学陷入歧途的原因之一
风水中的风并不是气流形成的风，而是土的气，水也不仅仅是流动的可见的水
风水其实是水土的概念，实质上是地表气候和生态的关系，风水不好是指水土不好，地表生态和气候不协调，朴素的风水学是以探究建筑生态环境和景观环境为基础的
堪舆的别称很多，除了风水还有青乌，青囊，地理，相地，相宅，卜地，图宅，葬术等等，因此被称作风水先生，地理先生，宅相家等等
风水的称谓虽然源于晋之郭璞，但在这之前早已有相当发达的风水理论了，相地之法应该是源于原始村落的营建，有文字记载的可以追溯到殷商时代
表面上看商人迁都是根据占卜反映的鬼神意志决定的，也有历史学家认为根本原因是部落战争气候资源灾害等等因素决定
周人建都洛阳之前，也反复卜问而后定，与殷人之俗相通
早在商周之时，智慧的先人对房屋坐落的方向，周围居住的环境，南北东西，都曾留心考虑
经过长时间的实践总结，逐渐演化出一套完整而又有一定依据的相地术，并一代代流传下来
在早期的资料中，虽然也流露出对鬼神的恐惧，但实际选择时往往偏重于堪察地理资源，并不会完全以占卜而定
春秋战国时期，天文学地理学有了长足的进步，哲学思想活跃，八卦阴阳五行元气方兴未艾，百家争鸣，此时战国七雄也掀起了筑城的高潮
这个时期的《考工记》《管子》《周礼》等著作，总结了城市建筑的经验，制订了建国与营国制度以及城市的选址理论，这些都为中国的风水理论的发展奠定了理论和实践的基础
樗里子有一段故事，后代地理学家也因此封他为相地术正宗，成为地理家的祖师爷
《史记》也有关于相宅的记载，不过宣扬风水家灵验，宅墓给后人带来荣华富贵的故事多半是后人杜撰出来的
汉代，月令图式世界观形成，董仲舒又大肆宣传天人感应，天副人数的观念，致使迷信风行一时，风水学与其结合后，理论更加神秘玄奥起来
《论衡》将宅定为五音，宫商角徵羽，来搭配各姓的居住朝向，从而形成了一门五音相宅的学术
汉代风水已经和黄道发生了密切的联系，根据黄道课测定季节，后来与推算风水结合产生了黄历
风水与黄道的结合，说明风水学已经发展到与时间方面的吉凶观念成为一体
古代中国吧东南西北分为十二分，以十二地支命名，刻在方形木盘称为地盘，又把二十八星宿刻在圆盘上，作为天盘，天盘圆心有轴立于地盘上，随天体运动转动
根据天体运动与大地方位的关系，利用时间与空间的配合测定吉凶，这种仪器称为汉代式，用试盘推算称作演式，汉代学家认为动土要考虑天体运行情况
有所谓太岁头上动土的忌讳，就是古人把相地与观天结合，方位与时间结合而产生的，当然这种禁忌和自然条件是毫无关系的
汉代出现了很多堪舆学的著作，可见从秦汉开始风水术在地理上进一步的发展，同时也发展了先秦相地术中的迷信成分，至加入天文学和其它内容后，跨入了玄学的行列
东汉至三国许多文化人参与了风水筑说之事，对风水理论的成熟起了很大作用
晋南北朝和隋唐时期，南北文化和外来文化处于大融汇状态，又把风水学向前推进了一步
唐代印度佛教的吉凶观念又和风水学结合起来，在这种浪潮下，汉代的五音相宅逐渐没落了
唐朝除了推崇佛教，对道教也顶礼膜拜，从道教教理看，天人合一的宗教色彩浓厚，占卜求神等等都传承下来，希望长生不死，所以养生之术多
道教是我国土生土长的宗教，起源于民间信仰，这些观念呗堪舆家所吸收，使风水迷信成分进一步加强
魏晋以后的风水术特点是葬地选择越来越被重视，除了五行阴阳，十分重视山川地势，讲究墓穴方位排列位置
宋元明清，心学理学成为主流哲学，指南针罗盘广泛运用，这个时期风水学极为风靡
当时许多人都按风水之说选葬，认为可以发家致富，看作投资经营一般，专以看风水为生的职业葬师，各立门户互不相同
阳宅方面，由于各派摒弃门户之见，直接采用八卦方位以及五行阴阳原理，定出了堪舆九星及其吉凶还有若干卦与卦之间的关系，形成了四凶四吉的方法和完整体系
与中国文化的源起发展主要在黄河中下游相一致，早期的风水学说发生并分布于陕西，河南，山西一带，随着版图扩大交流加深，逐步遍及全国各地
宋代以后主要活跃于江西安徽江苏浙江福建广东台湾等江南地区
晋室东渡和安史之乱，大批中原人士南渡，随中国经济政治中心的南移，多由知识分子充任的堪舆家也来到南方
这些地区古为荆楚吴越之地，巫文化盛行，堪舆学在此地有相适宜的文化基础
这些地区多山多水，使风水形法大展身手，同时气候湿热，发病率高，建房特别注意选地，这是客观自然条件
宋代以后程朱理学，阳明心学在此地影响很大，而且天文学地理学建筑学都有了很大发展
江南经济发达，有雄厚的物质基础，达官贵人富商巨贾一掷千金成为风气
唐末杨筠松从宫中带出堪舆秘籍避难江南，并在江西赣州广为传播，以至赣州地理成为中国风水的代名词
在公元三世纪时，风水学就形成了两大派系，一个是陕西的形势派，其理论主要与土地山河形状走向有关，形成后来的江西派
但是称江西派是单纯的形法派是欠妥的，应该是形法理法并重的，早期是以乘生气为主旨的
称江西派不如称赣州派更为准确，因为风水自唐代以来，成为正统的科学的有理论体系的有实践和操作规范的郭杨曾古法风水就是源于赣州
另一派是汉代中原的图宅术，后来兴盛于福建的理气派，这一派强调星卦罗盘，八卦五行，以乘卦气为主旨
明清时总的来说两派都十分流行，相互补充趋于完善自己的立论体系
形势派所主张的理论与实践活动，具有直观外在的形式感受和一定的现实环境功能，理气派则玄妙无边，被人们津津乐道
形法和理法派进一步划分，又有阳宅派阴宅派之分
理气是中国哲学的一对基本范畴，宋明理学家认为，理事自然规律和社会伦理道德的总结和概括，理是现实存在的，却无形体，如果与形体结合，就是气的象
理是形而上者，气势形而下者，理必须借助于气而造作，依气而安顿，平气而派生，于是世上之物均被认为是气的表现
自然现象之理，与人类有关系的莫过于时间和空间的规律，时间就是年月日，空间就是前后左右上下的方位
杨筠松对理的释义是理解和处理，对气的理解是生气，即万物生长的元素和水
所谓理气，就是理解和处理生气，理解和处理生气的方法，就称为理法
堪舆家试图探索人与天理之间的协调关系，非常注重对节令时间和空间方位的研究
但是到后来堪舆家都用神学作为基础，综合算学天文学术数等神秘方法来确定建筑方位，企图通过城市规划和建筑的设计来求得某种神秘力量，使得堪舆走向歧途
毫无疑问营建房屋之前是要确定房屋方向的，早期建筑实践中人们使用天体来确定方向，在春秋战国时期，营室星黄昏出现正是农事结束开始营建房屋的季节，因此得名
古人在中秋后建房，此时黄昏观察恰位于南方的营室星，就可以确定建筑朝向了
为了准确制定恒星年的周期和季节，需要测定准确南北或东西方向，表杆测日影定向以及夜观北极星都是古代定向常用方法，又叫地理子午线法
唐代以后由于指南针发明应用，以指南针来确定建筑朝向成为常用方法，风水学中理气定向多是以磁罗盘指南针定向为前提
堪舆用的罗盘，看起来十分复杂，油然而生神秘之感，不过其测向的工作原理同一般罗盘一样，仍然是利用地球的磁性
地磁极并不是固定不动的，而且由于地质构造的复杂，地球表面的磁性是非均匀分布的，这也给指南针的精确定向带来了些许微妙的变化
指南针是中国四大发明之一，传说是皇帝制造的，但已经不可考证，有记载早在战国时期就有利用地磁来测定方向
司南是磁罗盘的萌芽或早期形式，与汉代式有相似之处
沈括在《梦溪笔谈》里记载了四种指南针装置方法，还提出了磁偏角的问题，宋代还出现了航海用指南针，这都说明指南针在宋代已经十分普遍
中国早期的方位盘是方形，后来演进为圆形，分二十四个方位，有二十四节气或者八卦四维加天干地支之说
堪舆用的罗盘早期是简单的，后来随着堪舆术盛行和流派繁复以及阴阳五行的推算，明清以来逐渐发展为多层细密的分布，少则几层多达几十层
因其包罗万象经纬天地又称为罗经，不过层数再多，也是以二十四方位为基准，以三针为基本框架
据说天盘缝针地盘正针是杨筠松创造的，人盘中针是赖文俊所创，就是指向的参照物不同，地磁子午，太阳子午和极星子午的区别，也有可能是磁极移动的结果
三层二十四山以天地人三才而分称，正针在内，为地盘，又名子午针，正针是罗盘的主针
中针位于罗盘的中央，被称为中盘或人盘，所示为极星方位
缝针在外圈，又称外盘，天盘，由于缝针的子午正对正针子癸和午丁的界缝因此得名，所示为太阳子午方位
中国罗盘发展史由日景方位先天十二支的土圭，发展为磁针方位以八干四维天盘和先天十二支地盘合并为司南和六壬盘，再由六壬盘发展为三针三十六层中国罗盘
罗盘由简而繁的发展过程，就是中国风水由单纯乘气的古代科学风水术发展为极其复杂的玄学命理风水术的过程
理气派主要是东西四宅与八宅吉凶，三元命卦与紫白尺法
中国的地理位置是的中国成为季风气候最明显的地区之一，所以北方黄土高原平原地区人们挖窑洞，或是四面围合四合院，南方发展了防风防潮防洪的杆栏式和穿斗式建筑
人们通过长期的生活实践总结出了一些适宜居住的环境，但这种环境并不是随处可取的，于是人们企图借助超越自然的力量来获得某种补偿
形法理论的主要内容是讨论建筑的山川形式和建筑自身的格式，前者是地理五诀，后者涉及内外形状以及布置格局
风水学家讲究山川地势，山称为龙，观察山脉的走向起伏围合，寻找聚气之势，追踪山系来源，水的源头，于是有了来龙去脉这个词语
中国虽然地域辽阔山脉众多，但是很有规律性，也就是一带三弧的结构，古人也早有认识，天不足西北，地不满东南
周族就是先从西北兴起而逐渐向东南发展的，所以中国文明也自西北向东南发展，迁徙路线有从高向低处走的趋势，西北昆仑山在中国人文地理上具有很高的地位
受山系走向和西高东低的地形制约，中国境内的主要河流皆是西北向东南婉转而下，这个规律也对古代风水学的水系认知产生了影响
西北为天门，东南为地户，风水学家则认为水来自东南为佳，即以天门地户作为水口关锁，北京故宫紫禁城内的金水河便是如此
总结中国山脉水系的大概，以及纳阳御寒的气候功能，风水学家概括出了一套风水宝地的环境模式，北有高山为屏障，南有远山遥相呼应，左右低岭环抱，内有良田千顷
这种环境适合我国气候特点，易守难攻，很适宜于中国封建社会以农业为主的小农经济生产方式，这种模式约定俗成，称为四神地或四灵地
风水学家认为，山势圆钝的叫金势，直的叫木势，波曲的叫水势，尖锐的叫火势，方的叫土势，五体兼备，气最为旺盛，甚至五体山势与人的生辰八字及命卦相配等荒谬说法
阳宅形法的范围，主要涉及四个方面
外部环境，是否有山峰依托，后面有无低凹大坑，左右是否有围护，大门前是否有乱石挡道或水流直射或正对尖山
外部形态，有关建筑的外部空间设计，如前高后低，基地是否规整，或是平面设计形状
内部空间，卧室厨房厕所位置是否得当，室内采光通风是否适合有关建筑使用功能的设计
尺度比例，二楼的高度不得比一楼的高度高，同一层的房门等大，梁架正下方不宜有床，大体以《鲁班经》为依据
阳宅在形法上的观点，历代都没有太大差异，大抵是《阳宅十书》《鲁班经》，前者是有关建筑选址规划，后者涉及建筑设计施工
无论宅外形法还是宅内形法，其吉凶标准的确定，多是综合了气候地形景观质量生活是否便利，宗法制度伦理观念，营造技术以及艺术心理丰富等因素总结出来的经验
阳宅的理法是关于住宅的朝向，门灶床的朝向等，以及宅主生辰搭配等，较为封建迷信，是行骗的主要依据也是风水学中的糟粕
《图宅术》可做为早期阳宅风水的代表作品，认为住宅本身并没有吉凶，只不过要看主人的姓氏是五音中的哪一个，以阴阳五行相生克的观念附会
五音相宅在汉代十分流行，直到唐代遭到批驳而迅速衰落下去，后世流行的变成了以八卦为基础的游年八宅，又叫八宅明镜
由洛书演变而来的九宫图为堪舆家所用，以九宫配为九色，又叫九星，一白二黑三碧四绿五黄六白七赤八白九紫，紫白为吉，九星图主要是以年来变化，称为游年
从宽泛的意义上看九星家也是堪舆家的一个流派，九星术是九星家用来推断人事吉凶的一种方法，与天文星象并没有什么关系，是唐末创立的
九星图实际上一点秘密也没有，就是数字图形转换游戏，并不是鬼神驱使，这种变化又称为飞白九星
唐代的堪舆家利用八卦与九宫的配合，创立了八宅格局，成为风水术中阳宅学的主要理论和方法
看阳宅除了勘查环境确定宅向之外，最重要的就是门灶床三项内容了，称为阳宅三要，本来其设计只要根据功能布局就行了，但是在风水学中，是根据理法来推断的
堪舆家根据八卦把住宅分为东西各四宅，其实也只是故弄玄虚，以求得某种变化
把人的生辰年份和八卦的配合叫做命卦，是以洛书九宫和六十甲子而推论的
推论吉凶方位要根据宅卦的方位和卦爻本身的爻变，再经五行相生克的关系定论，得出四个吉位和四个凶方
根据大游年八式歌诀，堪舆家可绘出八种住宅的图式，这便是八宅明镜的由来，按照这种格局，门床灶井等与养生有关的放在吉位，厕所烟囱等污秽物朝向凶煞位
古代中国的鬼神崇拜，除了天地日月山川等大祖外，还有小神崇拜，小神遍布在人间，检察人们的行为，取媚于这些小神，罪过便可得到宽恕
中霤本是堂中央，为家中主要祭祀，后来居住条件改变，灶王爷成了一家之主，后来又有了门神，可见门床灶的布置都受到万物有灵观念的影响
实际上民间大多数的住宅朝向和布局还是以气候地形使用等物质功能为依据而确定的，即便在风水盛行的地区，也仅是将大门朝向吉方来处理
八宅明镜的吉凶方向的推论，由使至终都是以人唯心来捏造的，所以其结果必然也是荒谬的
除了形法理法外，阳宅风水观念还体现在建房的整个过程中，从始至终都充满着禁忌与仪式，起土动工要选吉日，上梁要举行各种仪式
厌胜与辟邪更是常见现象，厌就是压，相克的意思，即在建筑上采用某种东西镇服
其做法是在建造房屋之时预埋某物在地下或在构建之内，屋顶之下，秘密进行使人感到恐惧或镇压鬼魂，不使作乱
厌胜辟邪的方法很多，这是工匠为生计同东家讨价还价的常用方法
由于八卦所蕴含的深奥哲理和无穷变化，在民间人们已经把八卦的卦象作为神灵来供奉，所以八卦在民间建筑中屡见不鲜
最常用而且最简便的辟邪做法，是贴挂解咒的字符，在民间广为传行，也称镇符，为堪舆师所创，选用不同镇符对症下药
这些措施，虽然本身没有什么物质功能，仅表明居住者趋吉避凶的心理而已，但因其不影响建筑的使用功能而风行民间，并形成了祓除邪冲的风水流派
选房取吉是为了相生，厌胜辟邪则是体现了相克，这样相生相克互补，一正一反，使得风水学说的理论和方法具有很大的灵活性，也是风水流行的原因之一
墓葬起源于灵魂观念的产生，大约在原始社会中期就已经开始了，古人有灵魂不死的概念
灵魂观念产生以后必然提出对死者的埋葬问题，如何埋葬是随着社会发展而变化的
在古人眼中，尸体便是灵魂的附体，灵魂也是要生活的，把各种东西带到另一个世界去继续使用，并且氏族成员埋葬在一起，到另一个世界去欢聚，坟墓便是住所
古人还认为，灵魂不是孤立地存在着，他们可以行鬼神之变化，干预人间的生活，让后代得到庇护
先秦有尸礼，之后由于家庭制度的改变，这种礼制遭到破坏，古人的鬼神意识其实脱胎于显示家庭中祖孙父子之间矛盾关系的冲突
到了春秋时，孔子提倡孝道，厚葬之风大盛，并逐渐形成了一套隆重复杂的礼仪制度，上至皇帝下至百姓均格外重视，而历代堪舆家，更以阴宅为先务之急
远古时代，殡葬极为简单，到后来人类社会的发展和宗教迷信的产生，埋葬问题逐渐变成一件大事，如今众多古迹不少就是坟墓
观山川走势，点穴定向成了阴宅选择的主要内容乾陵是唐高宗和武则天的合葬陵，因其结构坚固迄今无损内部情况尚不明了，但依据记录可以想象内部必然是令人震惊
明十三陵和清东陵都各自有许多有趣的历史故事
并不只是陵墓才能选择形胜俱佳的地方，寺庙道观为了远离世俗修身养性，也选择风光秀丽的地方营建，今天大多成了旅游胜地，成了人们闲暇的好去处
广东德庆县龙母庙历史悠久，地方特色浓厚，有百粤洞天开水府，五灵礿地起神龙之称，并有一段传奇故事
龙母庙不仅建筑精美，在一些构造上也设计合理，因地势在排水的处理方面更是令人叫绝，让人们为古人的高超选址艺术和建筑技术折服。
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