人为什么要追问“存在”？

首先是关于存在的概念，哲学上所谓的存在，仅指感知中对象总和。所以对象以及对象的总和并不等同于存在物和自然存在。我们一但对存在设问，那存在已是设问者感知中的主观存在的了。没有必要去分辨“存在”究竟是在主观之内还是在主观之外？因为无论如何，你只能面对这样一种存在。把感知中的存在作为对象的总和来研究的就是自然哲学。而把感知中的存在作为感知的总和来反思就是逻辑学。两门学科全然不同，但所研究的却是同一种东西的两个方面。存在就存在着，为什么要多此一问？作为存在者的设问者，何以要追问存在？

在回答上述问题之前，我们必须要了解，存在本身并不牢靠，因为绝对的存在或存在者无须为存在本身发生疑问；存在本身并非独立，因为绝对存在或存在者无须为承载自身设置对象。处于追问中的存在，一概都是相对存在，或者说是有限的存在者。

如果存在是一概是相对的存在，则逻辑之存在，就不可能完全包容其他的存在，反而是逻辑存在本身必为其它存在所包容。但是我们要追问存在，又只能以逻辑为唯一的手段来进行追询。逻辑本身为什么会存在？逻辑本身如何存在？由此， 我们要了解，逻辑内容的主要规定者既不是逻辑的形式，逻辑形式的主要规定者，也不是逻辑的内容，倒是逻辑的形式和内容都是被非逻辑的某种素质或某种态势规定着。

存在，只能相对于存在自身而存在。存在的相对性，主要表达为在纵向演动上的层层相依和步步分化。也就是老子所说的道生一，一生二，二生三，三生万物。只有存在的相对性或相对性的存在是绝对的。

试看宇宙演化的发生序列:奇点—基本粒子—亚原子粒及核子—原子—分子—生物。一切衍存者都不过是本原性始基存在，如某种基本粒子或量子的寄居壳或临时寄存形式。通过现代的科学发现，我们可以知道万物都是由夸克组成的，但为什么相同的质料竟会组装出性质迥异的世间万物？

找不见“物性”，“物”不“明”，犹如搞不清化学原理化合物就显得来去无踪。 这样一来就有了，存在性的概念。所谓存在性就是指存在如何可能存在的所以然，以及存在如何能够被指认为存在的原委。如果某类有限存在者居然立志要探询无限的存在，则一定是由于作为有限存在者的探询者自身正在无限的趋近于失存的缘故。 存在性，它决定着某物能否存在，为何存在，以及如何存在。 还原到现代物理学最深层的始基上看，广义的存在和一切宇宙存在物，归根结底都不过是同一质料的不同织体而已。

宇宙的那个本源存在，一开始就有一个自身存在效价不足的本性与存在同在。因为如果他的存在效价是完满的，则它的存在，就应该是绝对稳定的，永恒不变的。 然而，任何一个具体的存在者终于不免要流逝、变迁，转化、灭归，可见一切存在者都暗含着一个使之难以存在下去的缺憾，这个不得不发生流变的缺憾就是存在效价不足的证据。 任何存在者，即使由于自身的存在效价不足而必趋消逝，他终究不会失灭到一无所存的程度，它或者让自身向前转化为另一种存在形式，或者向后灭归为自身存在以先的某种前体存在形式。这个转化保留的实现就是存在效价不能告竭的证据。存在效价通过程度或效力上的差异，决定着存在物的稳定性和不稳定性；存在效价不是一个恒定的要素，而是一个自变量。