请您为我这样的众生开示皈依之后应该注意什么呢？
上师仁波切：
成为佛弟子是一件非常难得的事。首先要珍惜自己的生命，因为这个生命与众不同了。过去我们的生命可能是用来做一些世俗的事，不管做了多少，最终得到的是轮回中的因果。
现在我们既然开始学习佛法了，那么我们从现在开始就应该珍惜自己的生命，因为我们的生命很金贵，可以用来解脱轮回，所以一定要珍惜它。
然后，这当中有三种不恭敬的行为大家需要断除：
第一，我们要恭敬佛像，不可以对佛像不恭敬。
恭敬佛像指的是每当我们见到佛像时，自己心中一定要把他当成这就是师长，这就是我们的师父，这是我们最终要走向的目标，所以要由衷地敬重。
就像我们自己的父母亲，如果我们自己都不尊重，谁还会尊重呢？我们自己心中的师长，我们就应该敬重他，这样所有的人都会一样地敬重三宝。所以见到佛像要断除傲慢，合适的时候我们要恭敬顶礼，不合适的时候至少也要充满感恩之心，不可以有任何傲慢心，无所谓的态度是不行的，见到佛像要修行恭敬心，断除不恭敬。
第二，见到经书和文字要把它当作是佛讲的法来想。
因为佛法很多时候是通过文字来延续的，所以要敬重所有的文字，尤其是经书，经书不可以放在低的地方，要放在高的地方，放在头顶上，要敬重它，爱护它，因为这是我们未来解脱的桥梁。
你敬重佛法，就种下能够获得解脱的因缘，不敬重佛法就断除自己学习佛法的因缘，因此，哪怕讲法的一个文字我们都要珍惜它、敬重它。
第三，对于僧众我们要断除傲慢，要有恭敬心，平时见到出家人要称呼师父。
除此之外，哪怕看到僧众的衣服都要生起敬重心，他的衣服我们也不可以跨过去，无所谓、不在乎这种态度都不可以。为什么呢？僧众代表着佛法的传承，代表着佛法的延续，因此对僧众也一定要生起敬重之心，这样以后就会有很多好的老师、好的道友可以帮助我们。还有，像僧人的衣服、坐垫也不可以从上面跨过去，这是很鲁莽的行为，至少是很不恭敬的行为，这些都要断除。
另外，我们要尽可能注意身口意三业，其实导致我们痛苦和欢乐的主要就是身口意这三种。
身体上我们要断除三种恶业，修行三种善业。
三种恶业是什么呢？杀生、偷盗、邪淫这三种。
杀生指的是对一切众生不得故意杀害，如果我们现在还没办法做到非常好，至少最严重的不能杀人应该做到。
大家都说我不会杀人的，千万别那么想，因为杀人有三个方面，自己亲自去做，或者让别人去做，或者看到别人做了之后心里很随喜，就觉得做得好，像这种都是同案，都属于杀人。
皈依之后，不杀生一定要做到，对所有生命都要爱护，我们不杀生，还要多放生。
而不杀生最主要指人，并不是说我杀了只苍蝇、杀了只蚊子，我就犯根本戒了，不是这样，杀苍蝇、蚊子是杀生的罪业，但不是根本戒。最好做到所有生命都不杀，而最根本的是不可以杀人，这是一个最大的界限。
第二个是偷盗，直接的理解是什么呢？梵文的翻译叫做“不予取”，就是别人没给你，你自己就拿走了，把别人的东西据为己有，这就叫偷盗。
我们不仅要不偷盗，而且还要行布施，看到那些需要帮助的人我们帮助他，包括放生，我们出一点钱，哪怕是一块钱、一毛钱都是，包括那些动物没得吃了给它施一把米，这都是善业。
第三是邪淫，邪淫指的是什么呢？非正当夫妻关系，这个时代当中非常地泛泛。
这个不需要我太多的解释，大家基本上都知道，邪不邪看自己的心就知道，心不邪基本上不会邪的，心一邪了自己就知道邪了，再解释也是邪的。我们不邪淫，而且要修行清净的戒律，要好好地保护他人、保护自己，不让别人犯错误，自己也不犯错误。
语言方面有四种恶业需要断除:
第一个是恶口，恶口就是骂人。
第二种是妄语，妄语就是骗人。
第三种是两舌，就是挑拨离间的意思。
第四个是绮语，就是说一些让人丧失正念、丧失正见，对于修行没有意义的话，做一些完全是浪费时间的事。
比如大家坐一块闲侃，明天中国要发卫星了，后天印度卫星掉河里了，朝鲜也要发射卫星了，说了半天，“你想说什么呢？”“随便说说呗，没什么。”这就叫绮语，与修行无关，没有意义的语言。
这四种语言的恶业应该断除，为什么呢？
你想，妄语得到的果报是什么呢？你老撒谎，得到的果报就是你老猜忌别人会骗你，而别人一不小心就把你骗了，这是你的果报。
你要是喜欢恶口，那么随时碰到一个人都有可能和你吵起来。
如果你喜欢挑拨离间，你的果报就是经常会遇到别人在背后说你的是非。
如果你说话的时候，经常说一些没有意义的话，你的语言不尊贵，那么你会发现很多时候你说话别人理也不理你，你很认真地说人家也不理你。
从我们现世的利益来说，如果一个语言上不注意的人，会让人感觉你不值得信任，你说的所有话都不被别人相信，甚至取笑你，哪怕你是真诚的，都会有另外的负面作用。
所以语言上一定要尊贵，这是语言上的四种。
心灵上的三种就是贪、瞋、痴。
贪心指的是非份之想，我们总是没事老想着，我要得到什么什么好处，我需要得到多好多好的东西，脑子里不断老想着这些，这叫贪心。
可能你的贪心并没有造成其他的问题，可是你的贪心制造了自己的烦恼和痛苦，并且有可能因为贪心而引起行为上的犯错，这样一来我们就会继续进入到轮回当中。
我们语言上不做恶业之后，要说正直的语言，心灵上也是这样，我们要断除贪心、瞋恨心、邪见。
然后要不断修行布施，修行慈悲心，修行平等心，把所有人都看成是一样的，对好的不羡慕嫉妒，对于坏的也不傲慢，觉得一切都是因果，在因果上大家都是平等的。
以上就是我们现在学佛之后，关于皈依的戒律和需要注意的事情。
以后我们应该断除恶行，努力学习好的事情。
断除恶业之后，老百姓所说的好运就会来了，因为你不干坏事了，就好了。
然后自己再努力做一些善事，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃，所以我们一定要发自内心去行善。
皈依就讲到这里，学佛不是皈依了就没事了，而是从皈依开始我们要好好学习，学的知识不在多，关键是要有用。真诚很重要，以一个真诚恳切的心去信任、追随和依靠上师三宝，发自内心断除恶业，广行善业，这就是修行的开始了。
38弟子问：
上师仁波切您好！弟子学习佛法有些年头了，最近遇到点事，请老前辈指点指点，老前辈建议好好修修皈依。弟子纳闷，我这都皈依好几年了，还需要修皈依吗？皈依修好了有什么可以衡量的标准吗？
上师仁波切：
如果能够确定实相，那么我们所做的一切就都有利益了；
如果不能确定实相，那么我们现在所做的学习、修行，所有付出的努力，就都有可能会变成一种形式，随着自己的情绪而改变。
也就是说不能确定实相的皈依，其实是不稳定的、会随着因缘变化的。
比如说，我们心里有一些想满足的事，于是就皈依三宝，到寺院里念经、修行。但是，如果这样努力之后，也没有达到我们预期的结果呢？那么随着时间的推移，我们就会变得越来越懒散，越来越觉得：“唉！这样做有意义吗？是不是只是自欺欺人呢？”
所以，在学习佛法之先，我们必须要确定“实相”是什么，如果能够确定“实相”，那么我们所做的一切，就不会只从它的结果上来衡量，而会鉴于“事实的本身”来衡量。
要知道，从刚开始对佛陀生起信心，建立自己解脱的方向，直到最后我们成就了佛果之间，所走的道路的核心就是皈依。
总结以上，学习佛法是“无关选项，只关志向”的，它其实是一个走向实相的志向。
41上师仁波切：
（续前）其三，谨慎精严。
有同学问：“我可不可以一方面对于一些事情不在意，一方面又可以修行获得成就，比如说租个房子，在那里想吃啥吃啥，想干啥干啥，但是又认认真真地修法，然后获得成就和解脱？”
我觉得很悬！为什么呢？
佛陀说，了脱生死要断除贪瞋痴三毒，而贪瞋痴三毒当中最重要的是贪毒。
以贪而产生瞋心的，就是欲界；以贪而无瞋心的，就是色界；贪恋心念的就是无色界。
所以贪是轮回的根源，不舍贪心，永远不能出轮回。
如果不舍以贪而引生的瞋，不可能超越欲界，就是说你连色界的高度都达不到；如果你超越了这两者，你也超越不了无色界；只有超越了无色界，才有机会成就阿罗汉的涅槃道。
所以佛经上说：“不能够断弃贪恋的人，根本无法触及解脱道。”
所以，如果你不真正地调伏自己的贪、瞋、痴、傲慢和嫉妒，想吃啥吃啥，想喝啥喝啥，怎么舒服怎么来，那连欲界都出不了，还想解脱，怎么可能呢？
那怎么调伏我们的贪心呢？《阿含经》里佛陀说：如果你会调伏你的身，就能调伏你的语，能调伏了语，就能调伏心，所以你的三门都会得到调伏。
因此佛制定了“调伏藏”，就是vinayapiṭaka，翻译为律藏，直译是调伏藏的意思。它所说的虽然是戒律，但事实上是调伏我们众生无明习气最有力的利器。
有的同学刚刚皈依，有的已经受了五戒。要知道，在此之上，戒律还有梵行五戒、八关斋戒，出家戒律从十戒到253条具足戒以及三千威仪八万细行，包含行、住、坐、卧的种种细节。戒律越往上越严谨，越严谨就越能够调伏我们的贪心。
比如梵行居士戒已经是彻底离欲的戒律了，而十戒以上的出家戒律，则连身口意落入贪欲的散漫都完全地断除。
佛在《涅槃经》里说：“因戒律而走向解脱。”一切诸佛都以戒律为道，以戒律为根本，越严谨的戒律，对我们走向解脱道越有重大的引导作用！
43第五、精进。
而我们学佛的人能够这样起早贪黑地去学佛法吗？
能够时时刻刻都在思考，我还有什么烦恼？还有什么习气？该如何修行来对治这些烦恼、习气？
如何让自己的心更加坚定地走向觉醒？如何规避修行中的违缘，不被烦恼所扰乱吗？
“业精于勤，荒于嬉”。不精进什么事也干不成。就像烧开水，烧着烧着端下来了，烧着烧着再端下来，把火全部用完了，这壶水也烧不开，因为你不给它烧开的机会；
这也像钻木取火，你砸一下木头着不了火，搓一下也着不了火，你不断这样搓，开始时先热，热了之后会冒烟，冒了烟之后，才会发红，发红之后才会有火焰，这是必然过程，你必须不停顿才能行。这样一种不停顿的持续就是一种精进。
抱着这种精进的心勤修戒定慧，勤做闻思修。
阿罗汉们能够这样做，致力于大乘佛法的我们更应该知道“为利有情进则功德生，故当勤作是为佛子行”，也就是为了利益有情，为了一切众生的缘故，只有精进才能产生功德，如果你懈怠哪里有什么善业可以产生呢！
因此，修行佛法最主要不是为了看到眼前的利益，而是真正为了一切众生都能究竟成佛的缘故而精进，这样才能产生真正的功德。
每天经常坐下来，想着人生的无常，经常契入法义当中，观察自己的心境，如果你的心中能产生对法的信心，并且能够安住下来，这样就一定能够成就的。
44上师仁波切：
第六、常处卑下。
在这些行为的取舍上，我经常不断地反省自己，审查自己的内心。
二十年前我给人传法，有些人特别地虔诚，因为人很多到不了面前，遗憾地说：“哎呀！我们真想到跟前见一见他！”在这样的情况下，我真的没有任何傲慢的心念。
为什么呢？因为我在想：“此时此刻，这些人接受和尊重我的缘故，为了显示对我的尊重，才这样做。”如果我碰到悍匪的时候，我将会是什么感觉？他可不会说：“你给我们传法，你对我们是有恩德的！”他只会说：“这小子有没有钱？没钱就要他的命！”那时我会想：“我是要命还是要钱？”就只能有这种念头了。
我绝不是永远活在被人恭敬的场合当中，场合对我来说，只是昙花一现。
生活中的我，还会不断遇到很多场合，或者是善业的场合，或者是恶业的场合，当遇到这些场合的时候该怎么办呢？
我是这样想的：“不管顺逆的任何时候，要了知因缘是如此的。我们想到因缘是如此时，要认识善业是无常的，恶业也是无常的。
既然是无常的，那么因善业而受用福报的时候，就没有什么好傲慢的；因恶业而受苦报的时候，也没什么可沮丧的。”因为这些是无常的，所以，那么多人在尊敬我、赞扬我的时候，我心里也就没有什么激动和执著了。
不管在高位或低位，都没有什么执著心或者傲慢。
《佛子行》所说的就是这样：顺利的时候不要傲慢，处于低谷也不要气馁。
没有傲慢心是一个佛子应该奉行的法行，这一点要身体力行地去感知它，如果能这样，在生活中你会变成一个胜不骄、败不馁的圣者。真正的圣者常处于低下，对于这样的人来说，本来就不存在跌落到低谷这样的事，所以也就永远处于不败之地。
佛陀的智慧是永远不败的。为什么呢？
因为佛陀达到了像虚空一样包容的境界，洞知不生、不灭、不常、不断的真相，能够远离任何的戏论。
佛陀就是智慧，与你我完全不异。
我们通过学习，也应该逐渐趋向这样的智慧——凭籍洞见一切善业所现的顺缘是无常、性空的，来超越增减、善恶、贫富、有无、是非等所有的对立以及对于“中间”的执著。如果能够这样去做，那一定会了无骄矜。所以了无骄矜并不是一种道德，而是智慧的展现，是佛子们都应该努力奉行的。
45诸恶莫作
我们学佛的人，要知道碰到的任何恶业都是因果，自己所有的违缘，全部来源于自己往昔的恶业。所以遇到违缘的时候，要不断地忏悔。
恶业使人生活不安乐，恶业使人在轮回中不能出离。所以，“故于恶业纵然舍生命，永不积造是为佛子行”——对于恶事，哪怕把自己的老命都贴上了，也绝不造作。
造作恶业是菩提路中最大的障碍，要从内心深处发誓：“我可以饿死，我可以渴死，我可以累死，我可以穷死，我可以让别人打死、骂死，我可以怎么死都行……但是绝对不能因为我造恶业而死！”要有这样一种信念才行。
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