故修道以观窍、致曲为先，先止其所，以安其主，而后不离乎道，渐归于极，此凡修道者不能易也。
“窍”类似于方法论，庄子老人说，修道这条路啊，要先观窍、致曲，不能什么都想要，先有所止，你才能安神，这样你就走在成道的路上了，这样走下去就会越走越纯。
致曲，如同一个小小的突破点，先把它搞定，做点事情出来。不要想着这个也要做那个也要做，最后啥也没做，内心焦虑……致曲，也是在说万宗归一，你有啥怕的？很多事情真的那么重要吗？做什么工作，和谁恋爱，习惯了万般挑剔+恐惧成习，以为“生活在别处”，以为别处的更好。
《大学》讲“知止”，明白了你不是什么都能做；《中庸》讲“致曲”，既然你不能什么都做，那就从可选择的范围内先做一点小事，用一些方法。既然没有更好的工作选择，就先好好做呗，既然有了恋人，那就好好爱呗。致曲，是突破，是行动，是立足当下，是有所为。
盖自物观之，则不齐、不一、不通；自道观之，无可执也，故“有”为“无”之用，“无”为“有”之宗；用归其宗，修底于成，此大道也、性命也。
道看不见摸不着。如果就事论事，生是生，死是死；有是有，无是无，而从道一层来看，生预示死，有承载无。
“有”如同具体可见的事物，“无”如同事物承载的抽象的东西。“有”是鼻子，“无”就是嗅觉；“有”是脑袋，“无”就是思想。形式为了承载内容，无形乃有形之根本，没有嗅觉的鼻子，不思考的脑袋和装饰有和区别？所谓“用归其宗”便是教我们眼明心亮，不要只看鼻子大小高矮，更要看它能识别多少种气味，透过器一层，去感受到无形，才能说是走在修行的路上。
故中者自中，和者自和，非为之中和也。为之中和，失其中和，尚何望至于中和哉？
这一句是对大家常说的“自我接纳”和“好好爱自己”最好的诠释了。
你是什么样子就是什么样子。当刻意为之的时候，就说明了你本来不是这样子。这与“诚者自成也”含义想通。表现出的样子就是本来的样子，行动即想法，真正想的就真去做。找寻“赤子之心”就是追求越来越纯的过程。
《中庸证释》读后，体会了那句“我就这样啊”的怡然自得。把根深埋地下，多大风雨都不怕。
风雨不过也就是天气变换嘛~
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