你可能对我不太熟悉，我向你做一个简单的自我介绍，我年轻时毕业于北大哲学系，近30年来，我致力于传统国学文化的研究，在山东曲阜孔子当年的讲学之地，有一座国学院叫洙泗书院，我曾经担任过副院长，中国的儒释道文化在我看来是非常有智慧的，我很乐意和大家分享祖先留给我们的智慧。
《道德经》这本书，我想中国人没有不知道的，这本书是圣人老子在两千多年前写的，共有81章，但全书加起来只有短短的5000多字，如果快速读一遍，也不过20分钟，但是，它却是浓缩了人类最高智慧的经典。它很简约，但绝不简单。它可以说是中国古典智慧的最高峰，不管你有没有意识到，我们每一个中国人都被它影响。几千年来，科技进步，信息大爆炸，但智慧还是那些智慧，这就是为什么《道德经》能流传几千年而不灭，只要反复读，你我一定能有所心得。但如何读懂《道德经》中的智慧？我想跟您聊三件事儿：
第一，一定要以中国式的思维去读《道德经》；
第二，一定要抓住关键词，理解道德经中的“道”和“德”到底是什么；
第三，一定要从实践应用的角度去理解《道德经》。下面我们一件一件来聊。
为啥说要以中国式思维去读《道德经》呢？原因就是，咱们中国人的智慧，跟现代西方的逻辑理性智慧，性质是不一样的。
《道德经》第78章讲到四个字：“正言若反”，这个词，特别能体现咱们中国人的传统智慧，也就是悖论式思维。这个思维，特别地“玄之又玄”。什么是悖论？悖论不是矛盾。如果一个东西黑，另一个东西白，这两个东西彼此对立，这是矛盾。但是，如果同一个东西，又黑又白，这种玩意儿可能存在吗？这种情况，就是悖论。在西方式的逻辑体系中，悖论就是假命题，根本不可能存在。一个水果，同时是香蕉，同时又是苹果，这怎么可能嘛。但是后来量子物理学出现了，薛定谔的猫出来了，这只猫在元素放射衰减的盒子中，又死又活。同一只猫处于死死活活的中间状态，这不就是客观存在的悖论状态嘛？
量子物理本身的发展就证明了，西方式逻辑，不是判断真伪的唯一理性，这个世界一定有着立足悖论的理性之路。事实上，中国式的思维模型，就是完全容纳悖论状况存在的。最典型的，比如咱们中国的太极阴阳思想，可以说，就是立足于悖论展开的理性之路。
人类的智慧，从整体分布来讲，有三大思想高峰：第一，古希腊罗马，也就是西方，第二，印度，第三，中国。人类这个物种，直到今天，在地球上各个区域都是各自相对独立发展着的。全球化的进程，其实非常短暂，只能算是刚刚开始。所以走到今天，人类历史上的独立文明，有过好几十个，但是，大多数都死翘翘了。走到今天，从高度上看，只有上述三大思想系统有发展前景。
文明之间的竞争，竞争的是高度，就像战争的输赢，靠的就是拳头硬。谁拳头硬，谁就消灭对手。思想上的竞争，谁更高明，谁就消灭对手。例如，中华文明在历史上，虽然改朝换代战争中有胜有负，但是无论胜负，只有中华文明吸收别人的份儿，没有其它文明冲击中华文明的份。好不容易碰到个外来的印度佛教文明，结果双方思想高度差不多，原有的中华文明就把佛教吸纳进来，变成了儒释道三教合一的融合格局。所以说，中华文明本身，就是人类不同文明思想全球化的先驱，而且实验很成功。别管咋回事，反正人类历史走到今天，最高的终身成就影帝级的文明，只有三个。理所当然地，在未来的历史中，只有这三个文明有资格当主角。
现代的中国人，由于受到近现代西方化思潮的影响，很多人更熟悉西方式的理性逻辑，已经不太明白什么是中国式的智慧了。《道德经》的文本表述，艺术范儿十足。全书81章，全部都是些诗歌一般的句子。事实上，欧美人翻译《道德经》的时候，就是把它作为哲学诗进行翻译的。有人说《道德经》里面的句子，总是类比再类比，类比完了，就直接说结论，根本不跟你讲逻辑、讲论证。事实上，真的是这样吗？当然不是。《道德经》很理性、很逻辑，只不过，它不是西方思维模式下的逻辑理性，而是中国式思维模式下的逻辑理性。
那么，《道德经》讲的是哪方面的理性呢？汉代之后，很多人把《道德经》这个名称，理解为“伦理道德”的“道德”，这是极大的误解，正确的理解是什么呢？所谓“道”，这就好像你我可以延着一条道路前进，按照道路走，就前进地顺利；不按照道路走，就容易掉坑里。其实宇宙中的真理与规律，跟你我的关系也是这样，咱们遵循规律办事，就能正常发展进步，违背规律做事情，就会遭受规律的惩罚。“道德”两字中所谓的“道”，就是真理与规律的意思。所谓“大道”，就是根本真理。
那么，其中的“德”，又是什么意思呢？春秋战国那个时代，“德”这个字眼儿，更多的意思类似今天讲的“功能”或者“属性”。任何东西都有属性和具体的特征，例如，手机的属性就是能打电话，所以，“打电话”就是手机的“德”。再例如，计算机的功能比较多，编程运算、智能控制、文字编辑、绘画设计，等等等等，这些都是计算机的“德”。类似的，火焰有火焰的特征，古人称之为“火德”。当然了，人类也有人的“德”。人类有啥“德”呢？人类这种群居动物，肯定具有不同于其它动物的独有属性，很明显的，“伦理道德”就是人类社会特有的玩意儿之一。一个人不按“伦理道德”做事，就是“缺德”，不算是人，只能算动物了。但是不管怎么说，《道德经》中原本的“德”，指的是大道的属性与变化，是大道的“德”。
整本《道德经》讨论的是宇宙间的根本真理及其变化。整本书上篇37章，偏重讨论“道是怎么一回事”，所以叫《道》经；下篇44章，偏重讨论“道的变化是怎么一回事”，所以叫“德”经。上下两篇合称《道德经》，整本书从系统的角度，探讨动态真理的悖论理性。《道德经》所讲的，就是这种理性。所以说，什么是以中国式思维去读《道德经》，就是要有悖论性思维。
既然如此，关于动态真理，《道德经》有啥基本的看法呢？请一定要抓住三个关键词：“道”“德”，还有“圣人”。
首先来看，怎么理解“道”呢？就像《道德经》开篇第一章讲的那样，只能悖论式地来理解：“道可道，非常道”嘛。为啥会这样呢？《道德经》第34章回答得很清楚：“大道泛兮，其可左右”。这里所谓泛滥的“泛”，就是泛滥的意思。这里是比喻性地形容，例如黄河，在1949年之前，出了名的是“三年两决口，百年一改道”。所谓黄泛区，就是决口之后的黄河，带着黄土高原的泥沙，把整个世界变成烂泥坑。从好的方面说呢，黄泛区的土地干燥之后，必定土壤肥沃，适合农耕。从现实的角度说呢，黄泛区就意味着民不聊生啊。这个黄泛区有多大呢？中上游基本还好，黄河下游，可不是从今天的山东入海的。黄河一旦决口，北边曾经跑到天津入海。如果往南决口呢，也曾经通过淮河入海。整个中原大地，全都是黄河玩游戏的地盘。到底黄河会从哪边入海呢？天晓得。
“大道泛兮，其可左右”，字面的意思是说，大道在宇宙中所发挥的作用，就像黄河决堤泛滥，也可能往北边跑，也可能往南边跑，到底是河道左右的哪一边会决堤呢？都有可能。啥意思啊？是左还是右，这是完全相反的方向。大道真理，究竟是化作光、能量、物质世界呢？还是化作暗物质呢？都可以的。暗物质和物质世界，完全不是一回事呦。光明与黑暗，都是大道的变化呦。运动与静止，都是大道的变化呦。存在与虚无，都是大道的变化呦。宇宙中的种种各自不同甚至相反矛盾的属性，都是大道的变化呦。“大道泛兮，其可左右”。所以你看，如果不从悖论的角度去理解大道真理，是很难把握得住的。
再好像一部电影，一般是制片人负责出钱，导演和摄影负责制作出品整部电影，男女演员们负责表现电影情节。这个各负其责的情况，颇有点“道生一，一生二，二生三，三生万物”的味道。但是一部电影，我们有时候也看到有自导自演的，比如周星驰拍摄《功夫》就是自导自演的，甚至，直接自己还是制片人，不也同样可以吗？如果我们把整个宇宙也看作是一部电影，那它是有着专职导演还是自导自演呢？甚至既是导演也是制片呢？这件事儿，是说不准的。《道德经》21章说“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。说的就是这个道理。
如果把整个宇宙看作是一部电影，那么“道”就是这场电影的导演。那么“道”这位导演指挥整个宇宙运转的根本大法是什么呢？是“德”。
《道德经》第40章说“反者道之动”，这句话可谓就是大道运转的秘诀总则了。反着思维，反着来，这是认识世界变化方向的智慧之道。《道德经》第2章中讲：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”万事万物的构成，就像朱时茂、陈佩斯的经典小品那样，没有配角，主角是没法表演的。只有从反面认知，才能看透系统的全部真相。
系统是咋回事呢？组成系统的要素动起来，运动中的关系，这才是系统。例如，龙卷风，就是很多空气分子，彼此绕着圈地转，动起来的空气分子，这就形成了龙卷风系统。
从反面认知看透系统真相的思维，可以帮助你我很好地解决问题。因为，从系统关系的角度去看，往往会发现，很多关联相关的其它要素，才是事情真正的原因。比如有人问，是什么东西支撑着你我稳稳地站在大地上呢？脚底板下的这两小片土地，当然很重要；但是，让你我稳稳站在这里的更系统更深层原因是：你我没有直接踩踏的地面与脚底板下踩踏的两小片地面是一体的，更大、真稳定。
所以你看，面向系统，所以说，从“反者道之动”的悖论反向思维去入手，往往才能看清问题的本质。就好像我们看见一颗子弹飞出去，但却不懂得子弹壳中火药炸开对枪支造成的反向后坐力，那么，是永远也造不出枪炮的。宇宙中全部的运动，必定都是“反者道之动”的。
除了“道”和“德”，《道德经》这部书的落脚点，其实还有第三个关键词：圣人。
中华文明认同的最理想的一种人生状态，就是自己活得通透，不被本能牵引着盲目为物种而活，同时呢，完全发挥人的本能和本分，彻底承担起人类物种在宇宙中物竞天择的现实。这种人，活到家了，就是“圣人”。你看，其实包括儒家在内的中国先秦文化，真正的重心，是关怀个体。并不像很多人理解的，中国文化只懂得关注国家、集体、整体，只知道为统治阶级服务。中华文化的特色是把个体放在整体的大系统中去关怀。
任何一个时代，任何独立个人，都生而追求幸福。但是，幸福是什么？真的有幸福？还是永远只是梦想呢？如果真有幸福，谁能拥有？如何实现？如何维持幸福不丢失？重要的是，死亡来临的时候，你生前所做的所有努力，还有价值吗？还有意义吗？活着的幸福，怎么就不是一场自欺欺人的骗局呢？所谓幸福人生的道路，能否经得起活着与死亡的双重考验呢？
《道德经》整部书，其实都在解决生命幸福的问题。在《道德经》看来，人生在世，如果直接遵循本能去追求美好，往往只会把自己带到沟里去。人生在世，如果只会直接本能地思考判断，只能降低自己人类这个物种的水准，并不是真正对自己的灵魂负责。要对自己的灵魂负责，就要有全局的智慧，言行都活在完整的真理之中，做个圣人。
什么是圣人？圣人就是不跟真理抢C位，而是配合世界，这样反而生命才完整，反而能够成就自己灵魂的幸福。《道德经》中说“圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫惟不居，是以不去。”就是这个道理。
《道德经》解决生命幸福问题的答案，简单粗暴地讲，就是“金牌配角思维”。为啥要采取这个策略呢？因为整个中华文化都认为，或许最终的结果很难讲，但是从实践行动的角度出发，人类这个物种生存中最核心的事情，只有一个选择题：做人？还是做动物？这个选择题，不是一次选择，而是终身有效。你我任何的当下一个行动，都面临这个选择。为啥呢？因为原本人类就是有人性的动物，既拥有跟其它动物一致的本能，也拥有人类这个物种特有的理性。是理性向上地活着，还是放弃理性任由动物性支配自己的行为，这是随时随地的考验。
孔夫子讲，世界上有三种动物：君子、禽兽、小人。小人有理性，但是他们放纵欲望，连禽兽都不如。为啥呢？因为禽兽是遵循自己的本能活着的，小人心中的本能，虽然原本包括理性，但是小人却偏偏放弃理性。如此一来，小人其实是违反了人类的本性本能，跟遵循本能而活的禽兽相比，岂不是完全比不上吗？那咱中国人，应该怎么办呢？当然是让理性建设自己的生命，追求文明地活着，追求文明地死去。做到了，就是圣贤；做不到，但是能真诚地追求作为一个人而活，这就是君子了。君子可以犯错，但一定要当君子。这个说法，是儒家的人生价值观。
不过在道家看来，儒家讲的固然很好，但是，仅仅心中努力真诚做个人，就一定不被自己的动物性拖后腿了吗？如果没有在现实实践中解决问题的办法，那么，还是不能确保成功做人嘛。不能光嘴上会说，还得真有办法，才是真圣人。知道是知道，知道不是得道。只有掌握真理大道有办法，才是“得了道”，才算是真正的人。
既然如此，啥办法，才能得道呢？这就是《道德经》中的两个核心词汇：无为，不争。大道“无为”而无不为，圣人“不争”而莫能与之争。
对“无为”和“不争”这两个词，同样需要悖论式地来理解。《道德经》讲“无为”，不是什么都不干，而是形容一种似乎什么都没干的状态；《道德经》讲“不争”，不是没有任何努力，而是形容一种似乎什么都不努力的状态。既然如此，怎么“无为”？怎么“不争”呢？
我在“99个用得上的《道德经》智慧”课程中，讲将这个办法，总结为“驾驭式的灵魂幸福路线图”。简单粗暴地讲，就是在人生社会价值功名利禄的追逐中，追求自己社会价值的最大化，同时呢，不在乎人生结果的成败得失，唯一在乎的，是在这个追逐的过程中，磨砺自己的内在灵魂，累积内在的生命价值。驾驭外在的社会价值，为内在的生命价值服务。
为啥要这样呢？因为，你我注定是配角。
你我的自我意识，处在心灵自我小系统之中。心灵自我小系统，处在自己的生活社会大系统之中。你我的生活社会大系统，处在地球的自然界系统之中。地球的自然界系统，处于太阳系宇宙的大系统之中。你我始终处在俄罗斯套娃一般的环境里。无论在哪里，你我有可能是主角吗？别痴心妄想了。除非你我直接变成上帝，除此之外，就永远不要幻想自己是命运的主角。
那么，你我只能臣服命运一无是处吗？不是的，你我虽然注定是配角，但是，你我可以做金牌配角。《道德经》讲，大道真理同样贯通于每一个配角之中，并没有限制任何一个配角的成长。只要能够让大道真理能够为我所用，那么，我干嘛非要抢C位呢？吴孟达跟周星驰搭伙演电影，哪部电影是主角？但哪部电影，又不让人回味无穷呢？不把自己当主角，你就能让自己变成一个真正的人，变成一个拥有幸福的人。
《道德经》里的智慧无穷无尽，如果有机会的话，我建议你一定要亲自去读一读研究研究，相信我，你会受益无穷。
好的，愿《道德经》的智慧，能为你所用。我是黄向军，有缘再见。
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