啮缺先生爱好辩论，极有兴趣追问到底，咬住论敌不放，啃得别人招架不住，所以绰号啮缺，也就是咬成了缺牙巴。啮缺先生追问老师王倪四个间题，王倪四次摇头不知。啮缺先生退而自省，忽有所悟，拍额愧笑，自言自语“噢，懂了懂了。王老师用摇头批评我了。”意识到自己的过失，他高兴得雀跃，跑去告诉王老师的老师蒲衣先生，说“老老师，我晓得自己的错误啦！”
蒲衣说“说说错在哪里吧。”
啮缺说“错在多知，多智。”
蒲衣说“你现在才晓得吗。从远古的酋长到上古的五帝为什么一代不如一代因为心智愈演愈繁，所以天下愈搞愈乱。就拿舜帝来说，当然是好帝王，可他胸怀仁爱，便是动用心智去巴结百姓了。巴结百姓，争取民心，他做到了。胸怀仁爱，推广仁爱，等于讨伐不仁不爱、等于对他人有所否定，这便牵涉到谁是谁非了。是非问题回过头来又促进心智的繁衍，天下能不乱吗。
请对比远古的酋长伏羲，那时候天下的知识少，心智未萌，伏羲治天下，不治而大治。他老人家睡得香梦沉酣，一觉醒来，悠悠缓缓。无事可视，无公可办，且去管一管牛棚和马圈。你叫一声牛，他回应一声:我；你叫他一声马，他回应一声:俺。少分类的麻烦；无心智，无是非的扰乱。知觉葆其天真；他不妄断；德性顺其自然，他不伪善。啊，他老人家不需要查究谁是谁非，坐堂审案。”
——摘自《现代版庄子》 作者：流沙河
问：
以下是我的一些认识“真心周遍法界，犹如明镜，觉则真心朗照，迷则阿赖耶现前，实无阿赖耶。真心照觉亦照迷，故真心无碍，觉乃知真为真，幻为幻。迷则以幻为真，但取诸相，何故？迷乃起念，无始无明起，因缘生妄心，妄心自颠倒，念乃真心之一法，若观起心动念，则亦知念为幻，此为正念。正念曰觉无明，更能无念，此为觉无明尽，若不观能念，但随诸念，遂陷无明。陷无明亦是一法，乃不觉之法。真心妙用不可说，此亦无碍真心，更显真心之真。然无明颠倒，因缘生妄心，妄心自造作，造作燃诸苦，诸苦亦是以幻为真故。此苦非不苦，是真苦，然真苦是错觉。众人离诸苦，非远离故，而是识幻为幻，但归正觉。”这是我的浅见，希望斧正。
答：
就见解来说，实属不错，但若不识根本，全无用处。你若持这个见解去见临济或德山禅师，他们会把你呵出去，或拿拂尘象征性的打你。为什么呢？你在从茧抽丝，没有返本归源，你在那儿绕，没有回归根本。说了半天真理，全是废话。禅师不买你的仗。禅师并不认见解好者为胜，他们喜欢干净利索，来去潇洒赤脱脱的人。如此在家门外绕来绕去，皆是唱道之师，纵使你道唱的不错，全然不关诸法实际。只到祖师门外，未进祖师门里。这就是为什么祖师不买你的仗，要呵你、止你的原因，只为让你逆流返源，至圣弃智。
诸佛法理，不是要旨，若不返本归源，全无用处，纵使你说的三藏十二部经典，与佛陀所讲一模一样，也抵不住业障来时，生生坠入地狱，受无量苦。向来禅家不重这些，他们人人皆佩最上乘离文字之印，行住坐卧，言谈举止，不离本体；时时刻刻，在在处处，不离根本。他们不倡导多言多语，不以文字见解为胜。即使有言说，不离根本，此一类人，才乃为禅师所认同。
如果你搬来一筐优美纯正的佛法见解来见我，我会说先放一边儿，逆流返源，先默契你的本心，与你的本心待在一起。然后再来看，你讲这些话时，是从本心本体上出发的么？还是完全不见本心，而从见解到见解，从文字到文字，从思维到思维呢？若是后者，更应该放下你的这些见解了，然后逆流返归，默契心源了。是禅宗家人，就要时刻与本体在一起，从本体起说话，从本体起行为，从本体起做一切个人的日常行为活动。
学禅人最终是要绝圣弃智的，若不能绝圣弃智，未入祖师室，未与祖师同行。那说明，你的修行还没完，你的庭院还有杂草未除，或你还绕着栅栏看祖师家。这是不可以的。所以，修佛人不要没在佛法见解里，要从见解逆流返源，不能从见解到见解，在这根藤上继续开花；应时时逆流，处处返源，乃至最后稳坐家中，至圣弃智。
不要持有智慧，即使最纯正的智慧，也和愚痴人的思想一同。至圣弃智，做个真正的心地干净的人。
——作者：一念行者
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