老子在第一章论述了有和无之间的关系。有和无，引申为无极和太极，先天无极大道是先天一炁，而太极阴阳之道则有一氣化三清和三生万物。一阴一阳谓之道，易经论述的就是太极阴阳之道，或天地乾坤之道。
老子在第二章讲了太极阴阳之理，也是易经之理。美与恶，善与不善，难与易，长与短，高与下，皆可视为事物的阴阳两个方面。因为万物皆有太极，也就有了阴阳二种力量。阴阳两种力量都有向极致发展的趋势，发展到极点，又会返回，实现阴阳的平衡，融合与转化。这种发展趋势，可描述为：大曰逝，逝曰远，远曰返（第25章）。
势（逝），是万物固有的一种追求极致的生存本能，它体现了大自然的适者生存，优胜劣汰，和自我演化。对于个体生命，是自我价值的体现，也是生存能力的体现。山欲高，海欲深，国欲强。天行健，君子自强不息，地势坤，君子厚德载物。圣人法天像地，追求人道的极致，内圣外王。佛教有世尊，世间大觉悟者，最完美的人；道教有天尊，太上老君，天道的至高无上之主宰。既然如此，人生在世，从事任何事业，当以追求极致为目标，但是老子为何又强调无为呢？
老子说圣人处无为之事，行不言之教。世界万事万物都是息息相关，因果交织，相生相成，相杀相害的。乾卦的上六爻，是亢龙有悔。追求极致也不可竭力，而是留有一分余力。无为之益，在于道法自然，随顺自然之势，最大程度增加助力和善缘，避免伤害和恶业。
佛教对无为和有为的论述，理论和方法不同，但是异曲同工。佛教将无和无极视为空，将有和太极视为轮回。有阴阳太极，故而有了分别心，也就有了轮回的因果。若能心清静无分别则入涅，知涅则证空。
而老子的无为，则体现了道法自然。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。得之，幸也；失之命也。追求极致是一种人生态度，体现了对生命的尊重。但是在追求的过程中，应当与自然和谐，与万物为善。天地与我并生而万物与我为一。缘起缘灭，缘起性空，弗居，是以不去。
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