世间八法是什么？
愿获得利养，不愿遭受衰败；愿获得快乐，不愿感受痛苦；
愿获得称赞，不愿被人讥讽；愿获得荣誉，不愿遭遇诋毁。
修行人若没有平息这世间八法，则没有看破今世；若没有看破今生，想解脱就难如登天。
---------------索达吉堪布
世间八法是住于所有人内心的狂妄鬼魔。
世间八法即是：
被当面称赞（称）就感到欢喜，被责难（讥）就感到不快；
名闻遐迩时（誉）就感到欢喜，声名狼藉时（毁）就感到不快；
遇到悦意之事（乐）就感到欢喜，遇到不悦之事（苦）就感到不快；
得到（利）就感到欢喜，失去时（衰）就感到不快。
——莲师心要建言
世间诸法、略有八种。一、利，二、衰，三、毁，四、誉，五、称，六、讥，七、苦，八、乐。
得可意事名利。失可意事名衰。
不现诽拨名毁。不现赞美名誉。
现前赞美名称。现前诽拨名讥。
逼恼身心名苦。适悦身心名乐。
谓此八法，世间所爱、所憎，而能扇动人心，名之为风。苟心所有主，安住正法，不为爱憎之所惑乱，即
八风不能动也。
［一、利］，利者，利益。谓凡有益于我者，皆名为利。要览云：得可意事曰利。是也。
［二、衰］，衰者，减也。谓凡有减损于我者，皆名为衰。要览云：失可意事曰衰。是也。
［三、毁］，毁者，毁谤也。谓因恶其人，构合异语，潜地而讪谤之。要览云：阴为毁讪曰毁。是也。
［四、誉］，誉即赞誉，谓因喜其人，虽不对面，亦必潜以善言而赞誉之。要览云：阴为赞美曰誉。是也。
［五、称］，称即称道，谓因推重其人，凡于众中，必称道其善以美之。要览云：阳为赞美曰称。是也。
［六、讥］，讥者，诽也。谓因恶其人，本无其事，妄为实有，对众明说。要览云：阳为诽刺曰讥。是也。
［七、苦］，苦即逼迫之义，谓或遇恶缘恶境，身心受其逼迫。要览云：逼恼身心曰苦。是也。
［八、乐］，乐即欢悦之意，谓或遇好缘好境，身心
皆得欢悦。要览云：适悦身心曰乐。是也
在《世间苦恼经》( Lokavipatti Sutta，AN VIII.6.)中佛陀指出∶“八法推转着世间，世间随着八法转。”
凡夫与修行人都感受到这些世间八法，他们感受的程度是有差别的。
佛陀接着说：“凡夫感受到得、失时，他们不去观照得、失的生起，他们不观照得、失的无常、苦和它的变易性，他们不於当下观照它的本质。他们的心为得、失所占有。对於生起的利得，他们感到欢欣；对於遭受的损失，他们感到不喜。
而苦、乐、称、讥、誉、毁的反应也一样。他们就这样地一直感受欢欣和不喜，他们不能解除生、老、死、扰、悲、苦、恼和失望，他们不能从苦难中解脱。”
善於修行的人则不同，佛陀说:“当他们获得利得，他们观照利得的生起，他们观照利得的无常、苦和它的变易性，他们於当下就观照它的本质。
同样的当失、苦、乐、称、讥、誉、毁生起时，他们就观照，他们的心不为得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁所占有。他们不会对利得感受欢欣，也不会对损失感到不喜，同样的当苦、乐、称、讥、誉、毁生起时，他们不会感受欢欣或不喜。因此他们放下欢欣或不喜，他们於是能解除生、老、死、扰、悲、苦、恼和失望，他们能从苦难中解脱。”
世间八法的认识
世间八法可以分为四组∶
第一组‘得、失’是对色相的执取；
第二组‘苦、乐’是对感受的执取；
第三组‘称、讥’是心意对他人言语的执取；
第四组‘誉、毁’是心意对他人看法的执取。
简单的说，那就是对五蕴的执取
第一组对色相的执取是色执取蕴
第二组对感受的执取是受执取蕴
第三组对心意的执取是想执取蕴，行执取蕴，和识执取蕴
第四组同第三组。
什么是四念处？
四念处是用智慧观察身、受、心、法四念处，破除常、乐、我、净四颠倒。四念处包括身念处、受念处、心念处、法念处。
四念处的内容主要以五蕴为主：
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，从而走上涅槃成佛之路。
四念处是一个很重要的修行方法，佛经中说，认真修学四念处的人，快者七天，慢者七年方可证悟初果。四念处能去除众生有常、乐、我、净四颠倒，使众生清净，克制一切烦恼和悲哀、祛除痛苦和忧愁，从而走上涅槃成佛之路。
四念处概说
四念处又称四念住，是佛教修持的入门方法。所谓四念处，就是对四种境界观察思维，安住心念，从而引发定慧的修道方式。
四念处包括身念处、受念处、心念处和法念处，它是以五蕴为主，而分身、受、心、法四方面加以思维观察。
简单地说，身就是色蕴，受就是受蕴，心就是识蕴，法就是想、行二蕴。
众生对身、受、心、法四境，生起四种颠倒妄见，以为自身是净的，感受是快乐的，心是恒常的，现象是有自体的，由此产生了贪爱无明。
四念处就是让众生认识到自身都是不净的，受都是苦的，心识是无常的，法都是无我的，从而减少烦恼，引发定慧。
用四念处分析世间八法
若一个人常修习身念处，当他的六个根门接触到可爱可意的色声香味触法的色境时，他会‘念住’每一个色声香味触法的接触，并观察它们的生起，以及这些色尘的四大组合，久而久之，他会得到正知正见，那即是知道这些缘生之色尘是无常无我的，因此他就不再在意它们的得到或失去。
同样的，若一个人常修习受念处，他会很快的就察觉到外界色声香味触法对自己身心的冲击，当身心感受到苦乐时，他会马上察觉它们，并观照这感受的生起及它的生缘，而得到正知正见，那即是知道这缘生之法是无常无我的，因此他会放下对感受的执取。
同样的，若一个人常修习心念处，他会很快的就察觉到自己心意的状况。别人对自己的称赞、讥嘲、诋毁、夸誉等等，都只是他人一时的评价和主观的意见，毫无可取，犹如风一般难以捉模。
当他对这些称赞、讥嘲、诋毁、夸誉加以观照时，他会发现这些评价和意见的生起，都是境尘配合他人的五根及意门，思维之后而生出来的。
他人的五根及意门皆无常，所作的评价和意见又如何有常；自己的五根及意门皆无常，所在意的称赞、讥嘲、诋毁、夸誉等又如何有常；既然皆是无常缘生之法，那又何必自讨苦头去理会它呢；
如何解除执取？
解除对‘得、失’的执取是要观照色相的无常。
解除对‘苦、乐’的执取是要观照感受的无常。
解除对‘称、讥’，‘毁、誉’ 的执取是要观照心念的想、行、识的无常。
佛陀说:“一切因缘和合法无常，生起了必将灭去，有了也会消失的。
当一切的“行”完全止息，寂灭才是最快乐的。”
（北传《法句经》2偈）
佛陀说:“如何为四念处？诸比丘！比丘于此，于身观身而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，
---于受观受而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，
---于心观心而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，
---于法观法而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼。”
（《大念处经》）
1. 观照色相的无常
‘得、失’是对身外色相的执取，这要修习身念处，这在佛法上称为外色，包括一切我们看到的、听到的、嗅到的、吃到的、摸到的，它们都是由四大组成，靠众因缘而出现，因此是无常的。
若知色相的无常，就会知道它是会随时变易的，或者变坏了，变质了，消失了，换了主人或场所等等，执取於它们只会带来伤心和失望，也即是苦疼。
2.观照感受的无常
‘苦、乐’是对身心感受的执取，这要修习受念处。受是六个根门接触六境时所生的，有眼触受，耳触受，鼻触受，舌触受，身触受和意触受。
普通的三种感受是苦受，乐受和不苦不乐受。苦受，乐受是很容易觉察到的，不苦不乐受则要修习到心极平静时才能觉察到，这要靠修习禅定。所有的感受都是缘生法，因此是无常的。
3.观照心念的无常
‘称、讥’，‘毁、誉’ 是对心念的执取，这要修习心念处。
心念可以简单的分为善心与不善心，修习者应知晓心有贪着，或心离贪着，心有瞋，或心离瞋，心有愚痴，或心离愚痴，心集中(收缩)，或心散乱，心广大，或心狭小，心有向上，或心无向上，心有定，或心无定，心有解脱於烦恼，或心未解脱於烦恼等等。一切的心态都是五根接触外头的五境带来的，它们都是缘生法，因此也是无常的。
4.观照诸法的无常
不认识世间真相，对世间八法的执取就是烦恼，这是因为我们的邪见的关系。邪见是在与四种邪见相应的贪根心里，即对五蕴(色、受、想、行、识)执着的不善心所，《阿毗达摩论》解释它是一种错误见解。
其特相是不明智地分析事物，作用是错误地认为世间的诸行法是常，是乐，是有我，是净。它的现起是错误的理解或相信，近因是不愿谨见圣者等。这四颠倒是把世间的事物的无常看成是常，把世间的众苦当成快乐，把身体与种种不净之物看成是净，把无我的事物当成有我。
这种邪见把我们紧紧地束缚在三界里，不能出离，也不能证悟涅盘。一切的现象不外是外色与内色，以及我们心意对它们连生的心法，这些色法与心法，皆是缘生之法，因此是无常的。
世间八法的延伸
扩大世间八法的范围来看，一切世间两极的有无、贫富、贵贱、大小、高下、成败、善恶、垢净、愚智、凡圣、空有、乃至生死，都是心在分别所致。这些都属於想与识的范围内，是属於心法，皆是无常的。
修行的人对於到来的得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁，只是默默地接受，不生欢欣和不喜，内心清楚的知道，这些都会很快的消失的。
佛陀说: “当一个人以智慧观照时，得见"一切行无常"，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。”（南传《法句经》277偈）
佛陀又说:“在这些人群中，能够渡彼岸的人很少，至于其余的人，都徘徊于此岸。那些善于遵照正法，依教奉行的人，他们将能到达彼岸，渡过那难渡的死亡领域。”
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世 间 八 法
——宗萨钦哲仁波切
我们的所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。
佛经总是起始于阿难说："如是我闻……"这相当重要，告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀的一切话语，却未曾宣称这些教授来自他自己，他清楚地表明他只是在复述从释迦牟尼佛那儿听闻到的话。
时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师的书，宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎的，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，而是在检视纯净真实的法--佛陀的话语。
我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为了解人们的弱点，而且人有不安全感，贩售灵性事物是很容易的。你们当中有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事：先告诉人们应该拥有某件他们没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。
佛陀说："依法不依人，依义不依语。"
这是绝佳的忠告。踏上灵性道路时，谨慎留神很重要。
趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了得到证悟，这就是句点。然而出于我们的习性，还有一种不同的方式，在东西方皆然。
在东方世界，佛教已然成为一种类似宗教的东西。人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非意欲证悟，而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。法并没有真正用于证悟。
佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍然可以退出。
我们来谈谈这些世间利益。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式对此做过描述。他说："有八件事情让人软弱。"指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱：
●希望受到赞美
●不希望受到批评
●希望得到
●不希望失去
●希望快乐
●不希望痛苦
●希望声名远播
●不希望默默无闻或受到忽视
这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱，这也是我修习的核心基础。世间八法很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
我们要检视自己是否落入任何这类的陷阱。我自己就掉进全部这些陷阱当中，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，这是我最大的弱点。我相信这发生在许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，让我们变得非常软弱。批评亦然。几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永久的伤害。
我想你们都知道我在说什么--我们多么喜欢赢，不喜欢输；我们多么喜欢受人关注，不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。
我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿被人批评，我想得到弟子，我希望受重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的，避开我不想要的，我就去满足别人的自我。
理想状况下，假如我是一个真正的老师，当真严肃看待我作为心灵友伴的角色，我应该告诉你一些你需要听的东西，那有可能很伤人，会斫伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰。很遗憾我得这么说，这是唯一之道。
因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为"娄琼"。"娄琼"是藏文，意指"修心"。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？
让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是真正想要证悟，还是我们所做的一切只是为了放松和疗愈？抑或是我们在生活里遇到了严峻的问题与障碍，所以想从中复原？提醒你，倘若我们以这种动机修习佛法，即便或许真能达到某种效果、真能带来某些世间利益，我们却将失去彻底运用佛法的可能性。由是之故，我们修习的甚至将不是真正的佛法，而是某些捏造出来的复制品。
因此我们的动机非常重要。如果我们拥有正确的动机--为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。
是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见地、禅修、行为。请注意，这非常重要。我注意到西方有太多的方法毫无见地：各式禅修，新世纪音乐……提醒你，将这些作为方法是可以的，我不是在批评方法，但你必须要有见地，如果你没有见地，你哪儿也去不了，这些方法只能治疗某些创伤，或是像普拿疼一样只能暂时止痛。见地非常重要，见地决定了禅修与行为。
那么，我们如何获得见地？通过研读，通过审查我们所研读的内容。这是释迦牟尼佛的教导之所以特殊的地方，他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，可以辩驳，可以分析。因此你应当研读并且归结出见地，基于见地，你获得对修道的信心，然后你再去选择方法。
此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为即使银幕上发生着形形色色的事情，我们也知道那不过是一场电影，完全是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。
比方说，在电影放映当中，如果我们想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去，没什么大不了，我们并未真的陷入其中。这是为什么我们称此为"出离"--我们对这件事有正确的见地，我们了解到它徒劳无益的一面，于是有真正的出离。但在所谓生命的大电影里，却很少人拥有这种勇气。
当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出影院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无须停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于了解，我们就不会陷进去，知道它没那么重要。这有点像是短暂的证悟。
这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不易，我们总是被困住，到最后总是认为这是真的。如果当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中，由于我们的善业和我们的福德，身旁的一个人会拍拍我们的肩膀说："别担心，这只是场电影。"这个人就是我们的老师。
能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲因而能点醒我们的人身旁，也很不容易，为此我们需要有很多福德。比方说，正当这个人告诉我们这只是一场电影时，可能身后有个人恰好在咳嗽，我们就失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹是欠缺福德。
经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种当中的哪些陷阱，经由各式各样的观修，我们获得福德。
因此现在我会说，了解生活徒劳无功的一面，就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘或比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到生活徒劳无功并不意味着你该辞去工作，你应该继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做，但要始终知道自己真实的身份，始终记得处境的实相。
然后情况就会变得十分有意思。明知那是一场电影却继续观赏，在其中经验所有情绪，这很有意思。为什么？因为操控权在于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，都是没有意思的。但这次的确操之于我们，因为我们知道那是假的。
在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事情都如此真实。请想想我们所拥有的亲密关系。亲密关系本应是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感便开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且总是重复，没有止尽。我们交过多少女朋友？我们换过多少男朋友？但情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在于没有遇上天时地利，不是那样。问题在于我们总是怀有某种期盼，总是带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，期盼也不会停止，反倒是倍增了。我们得到了我们想要的，就期盼更多。
因此，我们能做的就是发展明智的期盼。这是"娄琼"的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，可以检视一下："我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？"如果我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好，我们接着来塑造一个明智的期待："这不会持久，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。"事实上，我们的快乐会因此而持续得久一些。而当我们经历困难时，当我们遭遇问题和令人头痛的事情时，我们应该想："这不会持续。过去我遭遇过许多问题，但我都度过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。"
每个人都有这样的想法，认为眼下我们正在面临的问题是最大的问题。不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们遇到的最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题又会显得无足轻重。
我认为充分认知自己的存在是件好事。无论看电影，还是走过这世间每天的生活，能充分认知都是很好的。此刻我们就可以开展出我们正坐在这里的认知。
我们讨论了见地，那么禅修呢？禅修的藏文是"贡"，意指习惯于某件事。因此对见地有了初步的了解之后，我们还得去习惯这种了解。我确信你们已经多次听过这个譬喻。如果我们想去认识某样东西，譬如酒，那么我们首先就是尽可能多去酒吧；再接下来，你或许想要尝试不同的酒，便试着调制某种鸡尾酒什么的；而最后，也许你嗜酒了。没有人生来就是酒鬼，你必须去学习，去修炼，然后才能变得离不开酒，没有它就活不下去。这几乎像是有关酒的证悟。禅修就是习惯于某件事，这就是我们得去做的。
现在，许许多多大师劝勉我们做止（奢摩他）的修持，我同意，因为止是打基础。止的修持，是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板，止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。
假设你此刻正在生气，如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也办不到。为什么？因为我们对心没有控制力，必须等到发生某些事情，有特定的因缘，才能点燃我们的怒火。我们无法控制心，而止带给我们那份控制力、那份弹性。
今天讨论的主题是修心与八种陷阱--世间八法，那么观修的方法是什么呢？可以称之为"动中修行"。我认为这是相当重要的修持，但有时做起来相当困难。为什么？因为一个累犯又来了--我们的期待。如果我们留心省视，会发现连我们走路的方式都是基于期待。我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，不会受到批评，以便得到某种东西，不会失去某种东西，以便可以受到重视，不会被忽略。每一件事--包括我们走路的方式，我们的发型，我们今早穿的衣服，我们的一切所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。
讲法地点：澳大利亚，金刚持寺
时间：1996年7月
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对治世间八法的方便
帕绷喀大师 著
（江波）仁钦曲札 译
火鸡年，帕绷喀金刚持住锡于昌都甘丹降巴林寺时，为便于学人如何对治断除世间八法，特缉录《道次第广论》等而成此文。
敬礼上师！
《善住意天子请问经》中说：
得诸利称与誉乐，不应于彼生骄慢，
虽遭无利称毁苦，愿无耽著护世间。
《妙臂请问续》中说：
“称无称与利无利，苦乐如是毁誉等，
以心善破诸世法，罪恶渊薮应舍弃。”
《亲友书》中也说：
“利无利苦乐，称无称毁誉，
了世俗八法，齐心离斯境。”
此段劝诫国王对八法应等量齐观。受用圆满之“利”与贫穷之“不利”，身中无病心情舒畅之“乐”与（相反之）“不乐”，名声远播之“称”与（相反之） “无称”，他人当面对自己恭维之“誉”与（相反之）“毁”。这八种法是世人最为执著的，最容易生起贪嗔，但由此生起的贪嗔只不过是错乱心造作的颠倒作意，所以贪嗔本身不是取舍境，我们应如注疏中所说的那样：“于利等四不生欢喜与贪著，于无利等四不生苦恼与嗔恚，于彼等八法应平等住！”
《道次第广论》中说：“又易生难离，谓爱四事：利、誉、称、乐，及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。”以及“思维誉等无功德之理，思维有过失之理，故于破此应当欢喜”。
“若他赞我称誉广大，全无现世长寿、无病，亦无后世获福德等二种利益，若彼失坏而不喜者，则与无用沙屋倾塌、诸愚童啼哭等无有异，应自呵责而不贪著。如云：
赞称及承事，非福非长寿，
非力非无病，非令身安乐，
我若识自利，彼利自者何？
又云：
若沙屋倾塌，儿童极痛哭，
如是失赞誉，我心如愚童。”
“赞誉等者，于诸非义令心散乱，坏灭厌离，令嫉有德，退失善事。如是思已，则于彼等令心厌离。如云：
赞等令我散，彼坏厌离心，
嫉妒诸有德，破坏圆满事。”
“如是令我退失誉称及利敬者，是救护我脱离恶趣，斩除贪缚，遮趣苦门，如佛加被。如是思已，应至心灭嗔、生喜。如云：
故若有现前，坏我誉等者，
彼岂非于我，救护堕恶趣？
我为求解脱，无须利敬缚，
若有解我缚，我何反憎彼？
我欲趣众苦，如佛所加被，
闭门而不放，我何反憎彼？”
其他如《入行论》所说教授，破除对作毁谤等三事的无法忍受：“心非有体他所能害，若直害身、间损于心，毁等于身亦不能损，既于身心二俱无损，故应欢喜，如是思已，断除忧悒，忧悒若灭，嗔不生起。亦如论云：
意非有形故，谁亦不能坏，
由耽著于身，故身为苦损。
毁訾及粗语，并其恶名称，
于身若无害，心汝何故憎。
霞惹瓦云：‘若于康垅巴，内邬苏巴，照巴三人，任说何语与向土石，全无差别，故得安乐，后时诸人耳根薄弱，故无安乐。’若对馨敦说，某作是言，答曰：‘暗中可骂国王，汝犯离间应当忏悔。’有谓慧金刚瑜伽师云：‘人说我等为伏后者。’答云：‘人不于人作言说事，又于何事。’次云：‘速断离间。’若作是念，由毁訾等则余补特伽罗于我不喜故不欢喜。若余不喜我，于我有损可为实尔，然此于自全无所损，故应断除不欢喜心。 如云：
余不喜于我，此于现后世，
俱不损于我，何故我不乐。
若作是念：虽他不喜无损于我，然由依此，即能障碍从他人所获得利养，故于毁訾谤传恶名者而发憎愤，（。）所得利养须置现世，憎他之恶随逐而行，故无利养速疾死没，与以邪命长时存活，前者为胜。设获利养长时存活，然于死亡终无免脱终须有死，至临终时，先经百年受用安乐，与唯一年受用安乐，二者相等，唯为念境。儿时苦乐无差别故，比如梦中受乐百年，与唯须臾领受安乐，二睡醒时，乐与不乐全无差别。如是思维，若于利敬能破贪著，则于毁訾扬恶名等不生忧悒，以不求于他显我殊胜，虽不显扬喜无退故”。
《宗喀巴大师散集》中说：“是故此虚荣心有白、黑、花三种，黑者易知，余二多有错乱，慎勿放逸！”至尊米拉日巴在道歌中唱到：
现世如欺岂不知？受用如幻岂不知？
快乐如梦岂不知？毁誉如响岂不知？
亲友施主徒众三，我瑜伽师无所需，
汝世俗辈乃需之。财物资具喧闹三，
我瑜伽师无所需，求虚名者乃需之。
以及：
为摧世间八法故，世尊人王说诸法，
如今自诩智者众，谁不热衷于八法？
为舍世间诸业故，佛说守护戒律法，
如今持戒尊者众，谁不身陷俗务中？
《最初修心》中说：“众生依怙说得好：现在一般法师、律师、禅师，也不过是想有现世的法师、律师之名，闭关修行的人在门楣上写些字，表示修行人不会客，也无非是想有现世的禅师之名。行布施，也只是希望得到现世的乐善好施的美名。这比如把糌粑粉抛到水里，毫不相干。甚至做一点点供养，也希望别人看见。任凭做什么事，都有这个无所不想的观念来参加，任何善行，都是在追逐名呀名呀！‘名’像个骑士，它索着我们的一切。因此士夫们！我们必须用枪戳穿攀缘现世的观念，如果不戳穿它，那么，一切习教、持律、说法和参禅，都不能关闭三恶趣的门，都不能回避三恶趣的苦，而这样的法师、律师和禅师有什么用处呢？” 以及格西奔为了施主的情面，希望施主赞叹庄严而做供品的故事。
嘉色仁波切说：
“亲友承事皆舍弃，求他承事舍心衰，
乡亲受用悉舍弃，复为好名心所缚，
如断铁镣被绳捆。”
博朵巴曾说：
“人所不欲四世法，解脱行者自选择，
不触于库藏无损，触者为他做嫁衣，
利等四法视为他，如同失物应了知。
多康觉沃持蜜行，招蜂利等引仇敌，
权势广大苦海涌，俗语亦然应了知。”
正理自在说：
“希求世间八法事，赞毁以及称无称，
利与无利乐与苦，于彼欢喜或不喜，
种种分别生起时，不可自矜为佛徒，
过去将来与现在，八法等起有或无，
当于自心作提问。”
格西桑摩瓦说：“此世间八法之事周遍于我等一切有情，其中欢喜快乐尤为周遍，在此大地之上，众有情熙熙攘攘莫不为希求快乐而行。然乐之根中有苦不应欢喜，于苦不应灰心失望。若注重现世之乐而对后世漠然，以为做某事才有快乐，则无论是佛法、还是世间法，一切所做皆成现世者、世间八法者，应如是思维。于下述者，亦应如是思。若所求之乐未生，想‘如彼出生即当欢喜’而生值遇之爱；彼若现前，想‘我甚欢喜’而生现喜之爱；彼若已生，想‘当不离此’而生不离之爱；若现在无乐而昔曾受乐，想‘我当时欢喜快乐’而生味著过去欲之过去爱；若生苦与不欲事，想‘若无此苦，我当快乐’而生远离之爱；若彼不生，想 ‘彼不生起甚妙’而生不值遇之爱；若苦乐皆非，则生欲彼不衰之爱，故彼等一切皆随贪爱转，乃是世间八法者、现世者。”
觉贡钦摩说：“我们也应该像以前格西敦巴所做的那样在念诵偈颂时，甚或是一偈句，都应依止对治，断除世间八法”。敦巴仁波切对于这世间的一切享受都是弃舍了的。有一次，因为街上请吃饭，他教功德自在说：“今天你到那里去吧！我因为想做一个弃舍世间享受的样子，所以去不成。”他说着穿一件破旧的衣服，披一件大氅。褪出两膊，把两袖搭在左右肩上。有时走进柏树林里，有时拿了一根滕杖支着下颌，口诵：
世间智者利与衰，苦乐毁誉及称讥，
世间八法非我境，一切当作平等观。
有时又念：
我今求解脱，不须利敬缚。
他这样走来走去地念，有时全念，有时念一点，有时念一半。在他本人，并不需要那样做，这是为的教导后人。瑾哦瓦也常常念这个颂文，而等观八法。
正如《入行论》中所说：
“是故如来说：凡夫无自利，
终不生欢喜，故莫亲凡夫。”
不拆除现世的牛鼻绳，任做何事都逃不出自利的俗套。老师对学生，学生对老师；主人对仆人，仆人对主人等相互欺骗者，比比皆是。
耶协嘉措大师说：“入自利洞窟，见利他皱眉”。为了希望别人赞叹自己的证德高妙、相续调柔等，对别人装出恭敬和举止文雅的样子，表里如一正直之人极为少有。遇到别人呵责怀疑便心绪不宁，自己没个决定。别人向自己合掌敬礼或称呼自己为仁波切、格西拉、先生等便满心欢喜。反之，若拳脚相加或直呼己名，或称某某札巴，或喂等，则生忧恼等之辈无量无边。
如果修暇满、死无常等达到扼要的话，这些便容易遮退。不仅如此，二种菩提心的修心，对于对治八法也有很大的力量，如《摄正法经》中广说：“说空性者无住故，诸世间法不能劫夺。无利之喜，亦无无利不喜；无称之勇悍，亦无无称之怯弱；无毁之畏惧，亦无赞之欢快；无乐之贪，亦无苦之忧恼。如是诸世间法不能劫夺者，为通达空性，如是不能劫夺故，应通达所说空性。”又说“诸凡菩萨仪轨……利与无利，称与无称，赞毁乐苦不能撼动，一切知量……”
又《最初修心》中说：“若想至心求法，然未最初的舍弃现世白、黑、花三种所作是最重要的。其中除埋怨发牢骚等之外，大家都容易知道像杀生、偷盗等黑所作是非理的，也容易断除。但白所作或花所作之类，如不舍现世之耽著，而忙于灌顶、说法、造像、施舍、经忏、印擦擦、绘护轮、降魔、放咒及日课等，能断除这些的就很少了。心不离现世的耽著，所作再妙亦无意义。”
总之，善与不善一切都是心的功用故，此心应不招致天、鬼、人三者嫌恨才是。因陀罗菩提王在《智慧成就》中说：
“所作业随一，皆身口意作，
余无第四种，彼等应观察，
无心唯身口，绝不能造作，
彼若无词句，亦不能出口。
是故身口业，是意之变化，
众生以自心，随作善不善。
有益诸业者，一切善观察，
颠倒乃非福，诸胜者善说。
是故善不善，皆心所造作，
心亦能破坏，众生师所说。”
《迦叶品》也说：
“如为海水漂，却因干渴死，
爱多法放逸，法海随恶趣。
比如巨囊药，世人所珍爱，
病者不服用，此药终无益；
比丘具戒德，见闻然不除，
非礼烦恼病，彼勤闻无益。”
我们对这段经文应认真考虑。这里说的意思是：某些人一生都在实践佛法，别人都认为他们是佛弟子，他们本人也认为自己是个佛弟子，而他们最后却像渴死在海中一样，死后堕入恶趣。这究竟说的是何许人呢？回答是：就是那种经受不起现世的痛苦，放不下现世的快乐，要快乐、要幸福、要名声，从灌顶说法到日常念诵，所有的一切都在忙于现世经营的人。我们在轮回中所受的一切苦，都是世间八法招来的，但我们世间八法的白、黑、花三种所作仍在不断地增长膨胀，而这一切所作都是没有意义的，就像背负无益于治病之药而行一样。
有人不理解要绝不考虑现世的快乐而整个地加以抛弃的原因，甚或会想：“一切以世间八法或烦恼为动机所造业都是罪恶？都是恶趣的因吗？”总的来说，以世间八法为动机所作的白、黑、花三种，一切未由殊胜出离心所摄持的，纯系领受轮回苦之因。所以说，以烦恼为动机所作诸法皆成无益。然而，是否成恶趣之因或罪恶则分二种。上、中、下三士道中下士道之善，全是由希求轮回所积集的，所以，是由世间八法与烦恼造集的，更确切的说，是由贪所集之善，这些是善非是罪。又，下士道中，希求获得欲界天人圆满而积集布施、持戒等福德，希求获得色界与无色界圆满而修奢摩他、毗钵舍那与止观双运三摩地等，这些虽然是由烦恼与世间八法作的，但不是罪而是善。在诸大教典中，这些善称之为“福德同品善”。同样的，属上界的一切烦恼及其所集业亦非不善。“救怖与正愿戒”及“正愿施”等并非是不善，所以，虽是世间八法与贪等烦恼所造集，而非罪与不善者有很多。圣无著说，谄诳等上界之一切烦恼，因奢摩他坚固及众多善法摄持故，非成不善。
那么有人会问：“究竟何为善，何为不善呢？”当知诸佛菩萨最为呵斥、绝不赞叹的那些业及其动机烦恼为不善，与此全然相反之业及其等起为善，二者皆非之身口意业为无记。如此看来，以烦恼为动机然非是罪者为数众多。但是，为了现世的利养、名闻、快乐而作灌顶、说法、念经、诵咒等，就会变成罪障之蕴，像这种贩卖甚深法，贪婪心、损害心、谄诳、诡诈、谄求、侧求、研求、以利求利(五邪命)及绮语等一切罪障，犹如豪雨不断倾注。由念及此，诸位祖师多说：“若不离现世之耽著，任作何者莫非是罪。”
又，因耽著现世故，一切所作皆是胜义之罪，由念及此，故说一切是罪。大成就者林日巴曾说：
“轮回分别城邑中，世间八法僵尸游，
此即可畏尸陀林，师当于彼修等味。”
《宗喀巴大师散集》中说：
“愿于世间八法者，自心获得平等性，
恒离世法之纷乱，以诸法喜而养生！”
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对治世间八法与噶当派“十秘财”
格西仲敦巴曾对一位比丘说：“觉窝瓦！绕塔固然是可喜的，若修一种法，比这更可喜。”比丘认为是喜欢礼拜，就去拜佛，但仲敦巴还是那么说。如是，他去念经和修定，仲敦巴也还是那样说。比丘请问：“那么，做什么好呢？”仲敦巴连答三次，“舍弃现世！”
噶当派格西祥·那穹敦巴有一次说：“我跑去向觉窝（阿底侠尊者）求法，但他只对我说了些舍弃现世，修慈、修悲、修菩提心的话，而不说别的。”仲敦巴听说后言道：“觉窝教诫的核心就是这个！连祥这样的大格西都不懂求法。”祥后来也对学人说：“如果你想修法，最重要的就是要舍弃现世！”
此中之【现世】，广说即世间八法，略说则摄为现世的衣、食、名三者，这三者应该舍弃。
三者之中尤以名为最坏。大多数法师、律师与禅师虽能不计较饮食，仅以花石辟谷术生存；不计较衣着，衣衫褴褛，缀满补丁；背靠寒岩，泥封洞门而作闭关。但在心底深处，他们仍然希求名声，梦想当地的居民都在门外交口称赞他们是住关的贤德大修行师。许多智者班智达与戒律清净的比丘也是这样受骗的。杰·卓尾贡波说：“闭关书字于门橱，表大修行不会客，贪求现世禅师名。”又说：“无所不想此分别，任作何事皆参予，所有善行遭损耗，为诸盗贼所掠夺，是故众人应以枪，戮穿现世之分别，如若于此不戮穿，习教持律参禅等，三恶道门难关闭。”阿里巴大师说：“你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心，它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲而成为轮回之因一一【集】。所以你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣，这和犯罪堕恶趣没什么两样。”
所谓【世间八法】是指获利就高兴，否则就不高兴；感到快乐就高兴，否则就不高兴；有了大名气就高兴，否则就不高兴；有人赞叹你就高兴，否则就不高兴这八种。你如果想修法就必须对这世间八法等量齐观。
所以《亲友书》中说：“利、无利、苦、乐，称、无称、毁、誉，了世俗八法，齐心离斯境。”大成就者林日巴（注５８）也说：“轮回分别大城中，世间八法起尸游，斯乃最可畏尸林，上师于中作穰除。”
不管你是法师、律师、还是禅师，也不管你自以为所修的是如何地高深，如果混有世间八法，这一切便都是虚假不实的。正如嘉瓦果仓巴的弟子扬贡巴所说：“法是大圆满没有用，必须补特伽罗到了大圆满的程度。这类人，说法值马价而有余，其人则值狗价而不足。单是法说得到家，而自己并不修行，这就和把戏的歌唱，鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是：对于法门，了解一个，了解两个，就要拿来修行；知道一个，知道两个，就要结合到自己的相续。我们所不需要的是：法没有在自己的相续上出现；心与法像糌巴粉和水不相合一样；在法和补特伽罗的中在了很大的空隙，连人也可以穿过；佛法像肺煮在锅里漂来漂去地在嘴巴上面浮着；因为这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭，桀傲不驯地毫不听话，到那个时候，他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢！是把【舍弃现世】作为修行中心的啊！
因此如果不舍弃现世的八法，遑论修大法成佛，就连三恶趣的门也难以关闭。要修法就需等观世间八法，修习噶当派舍弃现世的教授，它的名字叫做【十秘财】。所谓【十秘财】是指：四依止、三金刚和出、入、得三事。四依止者：心极法依止，法极穷依止，穷极死依止，死极荒沟依止；三金刚者：事前无牵累金刚，事后无愧悔金刚，与智慧金刚同行；出、入、得三事者：出于人群，入于狗伍，得到圣位。
【心极法依止】者。意为怀著这样的思想修法：“这一次我侥幸获得难得利大之暇满妙身，它是不会久住的，我是决定要死的。在我死的时候，除了正法之外，现世所拥有的利养名声等荣华富贵，没有一点用处。
【法极穷依止】者，假设你自忖道：“那么，如果我不去成办现世快乐的方便而去修法，恐怕连起码的修法顺缘都没有，我会变成一个乞丐的。”如果这样，应思： “我愿为法修任何苦行，如果这意味着要成为一名乞丐，那就让我做好了。就算只能靠乞讨别人的粗恶衣食生活，我也要去修法。
【穷极死依止】者，意为绝不放弃修持。如果你又想：“我这样不积蓄少许财物去做个乞丐，法是可以修了，但因没有维持生活的条件，我恐怕会因缺衣少食而死去。”这样的话，你应该想到：“我在以前许多生中，从未为了修法而舍弃生命，如果这次能为修法而死，我就认了。而且无论是贫是富，我们都一样会死的，为法苦行而死要比富人为了致富造罪而死意义大得多，所以如果我修法要冻死就让我冻死吧，要饿死就让我饿死吧！
【死极荒沟依止】者，如果接着想：“从现在起到死为止，有些东西还是需要的，如果身无分文，在我病的时候有谁来照顾我呢？在我老的时候有谁来帮助我呢？在我死后有谁来料理后事呢？”这些念头都是对现世盛事的贪恋。当知你无法确定能长命百岁活到老。应思：“我修法不需要什么人照顾，死后像野山沟里的死狗一样，尸身上爬满蚂蚁也可以。”对什么都不贪恋，在僻静的茅篷里修习正法。
【事前无牵累金刚】者，当你准备这样子放下一切去修法时，你的父母亲友等在百般阻挠无效的情况下，这些情深意切犹如自己心脏般的亲友会为你的离去哀伤流泪。即便这样，也应毅然决然如金刚一样不可动摇，不懊悔，不贪恋，到僻静的茅篷中去修清净的佛法。
【事后无愧悔金刚】者，如果你舍弃现世而离去，人们会对你厌恶讥毁，说你是个下贱的流浪乞丐等等；不管他们说什么你都不要放在心上，应思：“如果他们说我好的像天神一样，让他们说去；如果说我坏的像魔鬼一样，也让他们说去，对我来讲没有区别。照顾现世亲友的面子，是许多过失的根源，也是修法的障碍。”
【与智慧金刚同行】者，是指绝不违背所立的誓言，永远抛弃毫无意义的贪恋现世的经营。修法意乐坚固，把生活与修法结合起来而相一致。
【出于人群】者，意为把贪恋现世盛事视为仇敌，与那些希求现世的贵贱人等，哪一个都不像，举止如疯颠之人。这就叫【出于人群】－－现世的人群。
【入于狗伍】者，指衣、食、名三方面吃亏，为法甘愿忍受饥渴疲劳。
【得到圣位】者，指住僻静处，舍弃一切俗务，修法至于究竟，今生获得 【天中天】佛位。
所谓【舍弃现世】主要舍弃的是现世八法的贪著，如果这个能舍就不一定要抛弃一切资具去做个乞丐。大德先贤们曾为我们树立了许多舍弃现世的榜样，像嘉却·格桑嘉措与班禅·洛桑耶协等。
还有我们的大悲大师舍弃转轮王位而出家，寂天菩萨，大觉窝吉祥阿底峡等也都是舍王位而出家的。宗喀巴大师也一样，他听从妙音之教，把近千名哭泣不舍的三藏法师留下，只携带八名清净弟子眷属去离事专修。当时汉地皇帝曾派遣大臣持金字诏书来迎请大师，然未能请到。
这些大师只靠苦行与乞食生活，把时间都用在专心修法上，他们所遵循的生活方式，就是觉窝噶当派的【十秘财】。
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