福音的起头

   

福音的起头

  福音的起头

  今日的讲道题目是「福音的起头」。福音的起头是上帝主动将救赎的恩典赏赐给有罪的人类，然而上帝的恩典与人类的回应会在哪裡相遇呢？我们的信仰是建立在历史的基础上，旧约时代上帝亲自带领以色列人，从当奴隶的埃及离开，经过旷野进入迦南地。整本旧约圣经就是在说明这个拯救历史的过程。在新约时代，上帝差遣祂的独生子耶稣基督进入人类的社会，透过祂的教导，甚至最后透过祂的受难，来承受人类所没有办法克服的罪恶，将改造和拯救人生命的福音赐给普天下的所有人。但是，我们要记得耶稣是无罪的人，但是耶稣的祖先不是。《马太福音》一开始的耶稣族谱，就是在讲这件事。今日所读的经文，虽然看起来是一堆人名的累积，但是如果将这一堆的人名放回去他们的历史背景，就会显示出非常深刻的神学主题，这是今日要与大家一起来思考的地方。

        在新约当中，有两处记载耶稣的家谱，一个是《马太福音》1章1-17节，另外一处在《路加福音》3章23-38节。如果比较这两个家谱会发现，其中有一些让我们感觉困扰的地方，最直接的差别是两个家谱的形式与内容似乎不太一样。家谱形式的差易比较容易理解，马太福音是从亚伯拉罕开始一直到耶稣的父亲约瑟结束，路加福音是从约瑟向前追溯直到亚当为止。形式的差异所代表的意义是表示两种不同的神学思考，路加福音藉着将家谱追到亚当，来表达耶稣福音是对全人类开放，马太福音是强调耶稣对亚伯拉罕子孙的重要性。

        在马太福音第一节提出耶稣的身份是弥赛亚、大卫的后代，以及亚伯拉罕的子孙三个身份。根据圣经学者的研究，也是大家接受的看法，就是马太福音写作的对象是犹太人。在耶稣的时代，犹太人受异邦罗马帝国的统治，就算罗马在当时是文明国家，但这个自称「上帝选民」的犹太人被外邦人统治，是他们没有办法接受的事实。再加上先知曾预言，在上帝预定的时间，「弥赛亚」就会出现，拯救受到外邦统治压迫的犹太人。这位弥赛亚有两个记号，他是犹太人，而且必须是大卫王的后代。马太福音的作者一开始就向犹太人表示，耶稣就是犹太人长时间等候的弥赛亚，因为他同时符合这两个身份。

        第2节，从亚伯拉罕开始，来说明耶稣家族的起头。这裡有一些值得我们思考的问题。我们知道，上帝是从现今伊拉克的吾珥城拣选亚伯拉罕，他被称为犹太人的父亲。另外，因为他在上帝给他的献独生子以撒做为祭品的考验中没有失败，所以他也被称作「信心之父」。马太福音的作者并没有进一步说明亚伯拉罕的父亲或家族的历史或故事，意思是犹太人的历史是从亚伯拉罕受召离开故乡之后才开始起算。接续就是对亚伯拉罕到犹大这四代人的名。

        第3节有二层重要的意义，首先这是亚伯拉罕的子孙中，第一位与王权有关连的人。记载在创世记49章10节，雅各在遗嘱中说：「犹大要始终掌握王权；他的后代要长久统治。万国要向他进贡；万民要向他跪拜。」我们要知道，这个时候离以色列出现王权政zh i还要很久的时间，但是雅各已经预言犹大支派将要长久统治的事实。另外一件重要的事件，就是犹大和塔玛生子的故事，记载在创世记38章。犹大是塔玛的公公，照现在的法律规范来讲，这算是乱伦的败德行为。但是在那个时代，流浪在旷野的游牧民族有一套他们的生存风俗，这套制度保护家族财产不会因为子孙过世而消失。另外也算是照顾娶入门的媳妇，在那个时代一个妇女的生存除了父母以外，就是丈夫和儿子。如果没有的话，这个妇女的命运将会是非常悽惨，甚至无法生存下去。这种制度是这样安排的，如果大儿子过世，第二个儿子必须娶而大儿子的妻子，也就是与他的大嫂结婚，所生的第一个孩子仍然归大哥。创世记38章的故事提到，犹大有3个儿子，犹大替大儿子娶妻子，但是大儿子因为做恶，被上帝取去生命。第二个儿子依照旷野的生存法则，娶大嫂作妻子，但是在同房的时利用技巧，避免为大哥生儿子，所以上帝也拿走他的生命。依照台湾人的看法，这是塔玛剋死丈夫，而犹大也有相同的想法。他惧怕第三个儿子与塔玛结婚，会遭受两个哥哥同样的命运，所以叫迦南人塔玛回去故乡守寡，等候第三个儿子成年。但是犹大的目的，是希望利用媳妇不在的藉口，免除第三个儿子娶塔玛的风俗规范。聪明的塔玛知道公公犹大的意图，所以利用婆婆过世后，公公的肉体需求，为犹大生两个儿子：法勒斯和谢拉，法勒斯就是耶稣的祖先之一。塔玛的作为有两层意义：首先违犯风俗习惯的是犹大不是塔玛，因为他并没有依照诺言安排第三个儿的婚礼。再来，就算中东那个时候有小弟继承过世兄长妻子的风俗习惯，但是公公和媳妇生子，也已经超过社会能够接受的程度，所以生孩子之后，犹大就不再与塔玛同房。

        法勒斯后又经过六代，第5节，提到撒门和喇合生波阿斯的事情。这个时代是以色列人已经出埃及，经过40年在旷野的流浪，准备进入迦南地的时候。圣经并无特别说明撒门的事蹟，他有可能是受约书亚差派进入耶利哥城的两名探子之一。圣经用较多文字介绍喇合的故事，故事记载在《约书亚记》第二章全章。二位受派的探子进入耶利哥城，选择进入妓女喇合的家过夜。为什麽选择喇合家过夜？实在有他们的考虑。因为从过去一直到现在，妓女都是社会中受排斥的人，她们受社会的歧视与欺负，所以对自己生存的城镇有较负面的看法，相对的就是比较容易接纳外人。从圣经中，我们知道喇合有父母兄弟与姊妹住在耶利哥城裡面，照理讲应该这是一个正常的家族，但是为什麽却让自己的女儿变成妓女？喇合可能已经结婚，但是丈夫过世，她也没有生养子女，而且丈夫家族的人不愿意继续照顾媳妇，而喇合自己的父母也无愿意接纳她回去，所以她堕入烟花，成了妓女。但是，喇合的个性如何？我们从她和探子的对话可以知道，喇合是一位非常聪明却是善良的女子，虽然她的亲族放弃她，但是她并没有怨恨自己的亲人，反而为亲人向两位探子求情。不只是自己的兄弟姊妹，也为已经嫁娶的亲人求情。喇合虽然是一位妓女，但是她深刻瞭解世局的变化。经文说：「我知道上主已经将这块土地赐给你们；国内每一个人都怕你们。我们听说过，你们离开埃及的时候，上主怎样使你们前面的红海乾涸；我们也听说，你们怎样杀了约旦和东岸的两个亚摩利王─西宏和噩。我们一听到这些事情就害怕起来，一想到你们就丧失勇气，因为上主─你们的上帝是天上人间的上帝。」喇合从周围国家所发生事件的背后，看到了主宰历史发展进程的上帝，也因此她成为上帝拯救世人计画一个重要的角色。

        波阿斯与路得的故事记载在《路得记》中。路得原本是摩押国的女子，嫁给以色列以法他支派的以利米勒的儿子当太太，后来以利米勒与他的两个儿子先后过世。原本快乐的家庭留下三个妇女成为寡妇。婆婆拿俄美在心灰意冷情况下，决定回去故乡伯利恆，度过孤单寂寞的晚年，因此叫两位媳妇回去自己的故乡。大媳妇接受建议回去故乡，但是路得不愿意离开婆婆，她的回答最让人感动的是：「妳的民族就是我的民族；妳的上帝就是我的上帝。」为了这个缘故，拿俄美决定带路得回去故乡，并且为她找到家族内的亲人波阿斯成为路得的丈夫，后来路得也成为大卫的祖母。

        第6节，大卫与乌利亚的妻子生所罗门。短短一句话当中，表达了真深刻的批判。乌利亚的妻子是谁？是拔示巴。二人的故事记载在撒母耳记下11章中。乌利亚是赫人，也是大卫宫廷一位非常尽忠的将军，长时间在外作战。乌利亚在外作战期间，大卫和拔示巴私通怀孕。为着掩饰这个罪恶，大卫用计谋害死乌利亚。为了这个罪恶，上帝差派先知拿单前往大卫宫殿，以一个财主抢贫穷人羊的比喻，来警告大卫。听见上帝信息的大卫大惊，知道自己的罪恶都显现在上帝的面前。所以赶紧对拿单说：「我得罪上帝了。」拿单回答：「上帝饶恕你，你不会因而死亡，但是因为你藐视上帝，你的孩子会死。」大卫淫乱所生的孩子出生不久之后染病死亡，拔示巴所生的第二个孩子罗门，才成为耶稣的祖先之一。

        第7节到13节，是一连串国王的人名。这中间值得注意的是，从所罗门王开始，这些国王变成「世袭制度」，意思就是父亲是国王，长子在父亲死后继承王位。这和扫罗或大卫由上帝拣选的制度已经有真大的改变，因此国家和上帝的关係渐渐疏远。所以后来以色列和犹大国先后被异邦灭国。这就是12节所说：「被掳到巴比伦以后」所发生的事情。这个家族最后一位担任领导职位的人是13节的所罗巴伯。他的事蹟记载在以斯拉记3章8节：「民众返回耶路撒冷以后的那年的第2月，他们在上主圣殿的原址开始动工。所罗巴伯、约书亚，和其馀的同胞，祭司和利未人，事实上，所有从流亡返回耶路撒冷的人都参加这工作。」所罗巴伯之后，一直到约瑟为止，共有10代人都没有办法在圣经其他地方找到他们的事蹟，表示这个家族渐渐变成普通人的家庭。但是我们必须注意，16节最后的写法已经与先前的写法不同。耶稣并不是约瑟和马利亚生的，圣经说：「那被称为基督的耶稣是从马利亚生的」，在此表明了马利亚是透过圣灵怀孕生子，不是经过夫妻的同房所生。

        最后在第17节中讲：「从亚伯拉罕到大卫共14代，从大卫到以色列被掳到巴比伦也是14代，从被掳的时候到基督的降生又是14代」，总共是42代。但是圣经不是这样看，而是分做三个14代，这样的表达有它隐藏的意思。其实，从台湾人的观点来看，10是完满的数字称为「十全」或「十全十美」；但是以色列人因认为「7」才是完满的数字，也是上帝祝福的数字。所以圣经用7的倍数来表示完全，意思就是当上帝拯救的时间到了之时，就是耶稣基督诞生的时候到了。

        各位兄弟姊妹，今日所读的经节让我思考几件事。

        耶稣的家谱看起来是非常的荣耀，所有以色列重要的人物都是耶稣的祖先，但是《马太福音》的作者却在表达相反的信息，他说，就算是以色列的领袖也仍然受到罪恶的綑绑，所以不断有犯罪得罪上帝的事情发生，所以人需要上帝的救赎。

        在《马太福音》第5章的「登山宝训」当中，耶稣教导的第一句话：「虚心的人有福了！因为天国是他们的。」这与耶稣的家谱有什麽关係？这点我要从信仰的态度来思考。我用「加法的信仰」与「减法的信仰」来分析。所谓「加法」是指在原来有的东西上再加上一些物件。如果这是信仰的态度，那信仰只是日常生活以外的美丽装饰而已。「减法」的意思就是如果接受信仰，可能会让你原本已经有的东西遭受损失。如果在这种状况下仍然愿意接受信仰，那麽就表示你认为信仰比生命其他的一切更重要。从教会历史的发展来看，初代教会时期是「减法信仰」的时期，那个时期的基督教信仰是非常有力量，也是最有活力的时期。后来教会变成罗马帝国的「国教」之后，教会变成「加法信仰」的时代，基督教信仰变成生活的装饰，最后变成只剩下空空的躯壳。教会历史的「修道主义」就是在这种状况下出现

事实上，我们每一个人都是带着原罪来到这个世界，我们从孩子到长大成人的人生历练中，也常常在罪恶的试探中间跌倒。今天所读的耶稣基督的家谱，意义特别深远。透过信仰的知识我们知道，耶稣是无罪的人，但是耶稣的祖先不是。从犹大和塔玛生子的故事、从大卫和拔示巴生子的故事，我们看到罪的綑绑和人性的软弱如何控制耶稣的祖先。就算是以色列最伟大的王大卫，他也为了无法控制自己肉体的慾望，干犯了十诫当中不可姦淫、不可害死人的重罪。就是因为我们都是罪人，所以才需要福音的拯救。

      「没有病的人不用医生，有病的人才需要医生」，这是耶稣在面对类似情景的时候，所讲出的话。长老教会的神学重要的教导就是「人是有罪的人」，所以需要耶稣基督的拯救。从福音书当中，我们可以看见，不管耶稣走到哪裡，总是会有一群人跟在他们的旁边，这些人有当时社会所定义的罪人、有受到医治的痲疯病患者、也有血漏十二年的妇女，甚至也有当时社会中所排斥的税吏。他们为什麽跟随耶稣？

        除了病得到医治以外，就是他们从耶稣的身上感受到上帝的慈悲和怜悯。期待我们随时记得，罪恶随时在身边试探我们。所以我们需要透过上帝的话语来对付魔鬼的试探，但同时我们也应该对受到罪恶綑绑的人有宽容和体谅的心。这不是一件容易的事情，但是透过上帝的恩惠，我们就有气力，请一起来祷告。