有一天,李端瑞太慰问昙颖禅师,禅师,请问人们常说的地狱,到底是有,还是没有呢?
昙穎回答说,无中说有,如同眼见幻境,似有还无。太尉现在从有中觅无,实在好笑,如果人眼前看到地狱,为什么心里看不见天堂呢?天堂与地狱都在一念之间,太尉内心平静无忧虑,自然就没有疑惑了。
太尉发问,那么内心如何无忧虑呢?
昙颖禅师回答,善恶都不思量。
太尉又问,不思量后,那心归何处呢?
昙颖禅师说,心无所归。
太尉再问,人如果死了,归到哪里呢?
昙颖禅师问,不知道生,怎么知道死啊?
太尉说,可是生我早已经知晓了的。
昙穎禅师又问,那么你说说生从何来?
太尉正沉思时,昙颖禅师用手指直捣其胸,说,只在这里思量个什么啊?
太尉说,是啊,只知道人生漫长,却没有发现岁月蹉跎。
昙穎禅师说,百年如同一场梦。
浮生若梦,一切虚幻,本来就无所谓去和来。人的身体,不过是组成世界的地水火风四大元素,由于一定的机缘而暂时的凑合在一起而已,不可错认为属于自己所有,而是属于宇宙。大丈夫磊磊落落,能够自我把握,率性而行,去和留都自由自在。至于死亡,乃是既往的各位佛圣所开的使人获得最大解脱的涅槃之门,复归那本来清净空寂的境界,体现着无为的大道,因而值得赞叹庆贺。
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