今晨看王东岳《知鱼之乐》的“有为与无为”这一章节。其观点是，世人虽崇尚有为，可无为才是能让事物、人长存之道。因为人一旦有为，便陷入到一种极不安稳的状态，为了保持有为，就要不断用相应甚至更多的“能耐”或“有为”来弥补，如此恶性循环。反不如无为，老子曰“无为而无不为”，这是一种不要刻意维护的状态，因而不受束缚，不为他物而泯灭。
书中的无为和有为，指的便是一个生命体、亦或是非生命体是否有较大的能耐。书中打了个比喻。纵观自然界，凡是能力较强的高等“有为”物种都不免快速灭绝，譬如哺乳动物或脊椎动物。凡是能力较差的低等五种，反倒长存不衰，比如无脊椎动物或原始单细胞生物。另外作者还把人类的有为视作被大自然所抛弃，就如同失去父母的孩子必须自己掌握照料自己的本事一样。
我在看到这般描述时，思想本是万般不肯接受的。如果纵观自然界，花岗岩自然比任何一个生命体都更长存于世。但是如果我们仅看人类，因为人类的有为，有了科学，有了医学的发展，人类的寿命才得以大大提升。有了农业，人类才得以大规模的繁殖。每当人们感受到大自然的资源即将用尽时，新能源新科技便应需而来。人类正因为有为，才获得了生物界角度的成功：稳定的繁殖。在人口不断的增多的情况下，整个社会经济总产值也在上升，因为人类天生就是有创造性的，每个人都是，都在创造着价值。
但如果抛除掉有为与无对于每个物种天生的因素，只从个体欲望来讲，无为却是无不为。有句话叫“无欲则刚”，人越是有为，越是获取到了更多的社会资源，越需要更多的努力、有为去维持，为什么人一定要这样呢？如果能够做到无欲，无论富裕或是贫穷，都不对物质、名声等有所欲求，不刻意去维持什么，岂不就与无为一样，不受内心的约束。即使是无为之人，如果内心是期望有为的，也一样会被强大的欲望和压力下形式。
不受约束，自然从心而事。但因欲望的约束，反而做不成真正想做好的事。急功近利、妒忌他人都是因为欲望过高而反向行之。从这个角度讲，“无为而无不为”更加贴切。
哲学需要长久、深入的思考，即便如此，谁有真能自信的说“我已看透事务的本质”。今日看人类，暂且把无为与有为视作无欲跟有欲，并以此来看待老子的另一句喟叹：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
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