席勒诗云:“草木为汝师”,因何得此论?试析草木之态,其生也茂茂,如《诗经国风》中《桧风》所言:“夭之沃沃,乐子之无知”,钱老引之,状“无知”为无知无识,无情无欲,无思无虑,故能青青。又可言,“草木无情”。
由草木,又可知天道,李贺诗中说“天若有情天亦老”,可反向解之。天以“无情”之姿示人,故不老也。毛主席将之引用后,则生发开去:“天若有情天亦老,人间正道是沧桑”谓事物盛衰有其法,社会发展有其道,其意取后句,而前句天之情可窥世道,实伟人之立高处而发宏论,有智有情有理。
无情之草木,秉天地之灵,蕴无极之气,不悲不喜,不嗔不怒,惟一心以生,一意以长,承灾难而不失生意,有甘霖而不觉欣喜,以无知无觉之态,于天地间尽情生长。此态,与老子之道又似暗合,无为之为,不恃不有,似是蒙昧,又似是大智,此境界,堪称人师。
文人墨客却不甘令草木寂寞,其笔下定然有其一席之地。杜甫“感时花溅泪,恨别鸟惊心”,花鸟与人同悲;“无情最是台城柳,依旧烟笼十里堤”,古来柳树最是遗人恨,谁令谐音引人情?“离离原上草,一岁一枯荣”,草生之,人思之,年年春草绿,最是显生机。“草木知春不久归,百般红紫斗芳菲”,其“知”,乃人“知”,其“斗”,乃人心动。“有情芍药含春泪,无力蔷薇落晓枝”,花更含情,更解语,无形中增得万千妩媚。然,草木若有知,可愿沾人情?
《红楼梦》中黛玉前身为绛珠仙草,是草木之魂,为还宝玉雨露之恩,与泪成约,其情,又深至性灵。泪尽情尽,魂归天外,呜呼哀哉!
若可同草木,自当有蓬勃之生机,然,人又非草木,孰能无情?此人之幸耶,亦不幸耶?
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