《大学》18：治国在齐其家

《大学》18：治国在齐其家

尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

尧舜以仁爱之道统率天下，民众追随他们实行仁爱之道，世道充满仁爱；桀纣以暴虐之术统率天下，民众追随他们实行暴虐之术，世间充斥暴虐。统率者的命令与自己实际的偏好相背离的，民众不会追随他。所以，有德性修养的君子，会先要求自己做到，然后再去要求别人；先要求自己不做，然后再去禁止别人。回避对自身的约束与要求，不采用推己及人的恕道，而试图让人心甘情愿地按自己的意思去做的，从来没有成功的先例。所以，治理邦国的关键在调整、处理好家庭、家族的关系。

关于“治国在齐其家”的大道理，前面已经讲过。毕竟在那个时代，婚、嫁是部落间形成稳固政治联盟关系的重要途径。而能够统御起若干个部族的力量，在政治资本的形成上，具有举足轻重的作用。

在这里，作者试图进一步说明的，实际上是“一言偾事，一人定国”的道理。

一、治国者的偏好

尧舜偏好仁爱之道，以仁爱统率天下，天下的民众便追随他们实行仁爱，于是仁爱便充满天下；桀纣偏好暴虐之术，以暴虐统率天下，天下的民众也追随他们实行暴虐，于是暴虐便充斥天下。

在上位者，不拘有什么样的偏好，都会对下产生不断放大的影响。“楚王好细腰，宫中多饿死”——在上位者的不当偏好无时无刻不在发生着潜移默化的影响。

“其所令反其所好，而民不从”——统率者的命令与他自己的偏好相背离时，民众是不会信从的。大家更宁愿信从在上位者用行动，而不是用嘴巴下达的“命令”。统率者怎样说，人人可以听闻。统率者怎样做，一定是由他的妻子儿女，由他的父母兄弟，一点点向外波及的。换言之，统率者最难以欺瞒的便是他的妻子儿女、父母兄弟。民众一定会从统率者妻子儿女、父母亲族兄弟身上获得蛛丝马迹，一旦发现统率者的命令与他实际的偏好不相吻合，民众是不会信从他的。

治国者的偏好无所隐藏，也无从隐藏。而这个无所隐藏、无从隐藏的偏好，迟早会成为他治国的助力或阻力。这一点，早在他修身、齐家时，便已经注定了！

二、推己及人的基础逻辑

儒家治理天下的基础逻辑是“推己及人”。按孔子的说法分为两层：一是“己欲立而立人，己欲达而达人”；二是“己所不欲，勿施于人”。这两层意思，与这里所讲的“君子有诸己，而后求诸人”和“无诸己，而后非诸人”几乎是一一对应的。

关于“己欲立而立人，己欲达而达人”的道理，前面作者已经讲过了。“其所令反其所好，而民不从”——民众绝不会信从那些偏好与命令不一致的统率者。嘴里下着向东的命令，身体却试图向西的家伙，绝对不能信赖。反过来，作为统率者本人，不但要在“格物、致知”上“诚意”，在齐家、治国上，更应该“诚意”，不要下达自己并不真正笃信的命令，更不要做自己不愿意加诸己身的倡议。对待民众要像对待自己的内心一般“诚意”，不能欺罔。

推行什么，要从内心的偏好出发，正心、诚意，不能欺罔。禁止什么，更要从自身的约束入手，自己能做到了，再去要求他人。

自心和自身实际上是“推己及人”这个底层逻辑的根本一环，自心的关过不了，自身自然难以实行，在家庭、家族内部自然也难以过关，最终也无法在治国层面得以实施。

治国在齐其家，只要有“推己及人”的基础逻辑在，这个环节便绕不过去。人若不能修身成教于家，自然难以成教于国。反之，人若能修身成教于家，治国便“如烹小鲜”——自然而成。