《淮南子》卷12道应训诗解16知足不辱贱为贵本下为高基用假弗用

《淮南子》卷12道应训诗解16知足不辱贱为贵本下为高基用假弗用

题文诗:

公仪休也,相鲁嗜鱼.一国献鱼,公仪弗受.

弟子谏曰:夫子嗜鱼,弗受何也?曰唯嗜鱼,

故而弗受;夫受鱼而,免于相也,虽嗜鱼不,

能自给鱼;毋受而不,免于相能,长自给鱼.

此明为人,为己者也.故老子曰:后其身而,

身先外其,身而身存.以其无私,能成其私.

知足不辱.狐丘丈人,谓孙叔敖:人有三怨,

子知之乎?孙叔敖曰:何谓之也?对曰爵高.

而士妒之;官大也者,而主恶之;禄厚也者,

怨乃处之.孙叔敖曰:吾爵益高,吾志益下;

吾官益大,吾心益小;吾禄益厚.吾施益博;

以免三怨,其则可乎?故老子曰:贵必以贱,

为本高必,以下为基.大司马也,有捶钩者,

年八十矣,不失钩芒.大司马曰:子巧有道?

曰臣有守,臣年二十,而好捶钩,于物无视,

非钩无察.是以用之,者必假于,弗用而以,

长得其用;而况持而,不用者乎?物孰不济!

故老子曰:从事于道,乃同于道.不用而用.

【原文】　

　公仪休相鲁，而嗜鱼。一国献鱼，公仪子弗受。其弟子谏曰：“夫子嗜鱼。弗受，何也？”答曰：“夫唯嗜鱼，故弗受。夫受鱼而免于相，虽嗜鱼，不能自给鱼；毋受鱼而不免于相，则能长自给鱼。”此明于为人为己者也。故老子曰：“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”一曰：知足不辱。

【译文】

公仪休担任鲁国的国相，非常喜欢吃鱼。全鲁国的人都向他献鱼，公仪休一律谢绝不收。他的弟子劝他说：“先生你喜欢吃鱼，又不接受别人送的鱼，为什么呢？”公仪休回答说：“正因为喜欢吃鱼，所以才不接受别人送的鱼。如果你收下了别人送的鱼，就有可能被君王罢免相位，这样反倒吃不到官府供给的鱼；不接受别人献的鱼，也就保着了相位，反倒能长期吃到官府提供的鱼。”这位公仪休真算是懂得为人也为己的人。所以《老子》说：“置自身于最后，结果反而能占先；置自身于度外，结果反而能安存。这不正是由于他没有私心？所以能成就他的私心。”换一种说法是：“知道满足，就不会受到侮辱。”

【原文】　

　狐丘丈人谓孙叔敖曰：“人有三怨，子知之乎？”孙叔敖曰：“何谓也？”对曰：“爵高者，士妒之；官大者，主恶之；禄厚者，怨处之。”孙叔敖曰：“吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。是以免三怨，可乎？”故老子曰：“贵必以贱为本，高必以下为基。”

【译文】

　狐丘的一位老人对孙叔敖说：“人有三件容易招怨恨的事情，你知道吗？”孙叔敖说：“哪三件？”老人回答说：“爵位高了，士人就会嫉妒他；官做大了，君王便会嫌恶他；俸禄丰厚了，怨恨就会找上门来。”孙叔敖说：“我爵位越高，我的态度越卑恭；我官做得越大，我的心欲越小；我的俸禄越丰厚，我的布施越广泛。我用这种方法来避免三方面怨恨，你看可以吗？”所以《老子》说：“尊贵必以贱卑为根本，高大必以低下为基础。”

【原文】　

　大司马捶钩者，年八十矣，而不失钩芒。大司马曰：“子巧邪？有道邪？”曰：“臣有守也。臣年二十好捶钩，于物无视也。非钩无察也。”是以用之者，必假于弗用也，而以长得其用。而况持而不用者乎？物孰不济焉！故老子曰：“从事于道者，同于道。”

【译文】

楚国的大司马有位捶制钩的工匠，年纪已经八十岁了，可是制造出来的钩仍然锋芒锐利。大司马问他：“你是有技艺呢？还是有别的道术呢？”老工匠回答说：“我是坚守着一种信念的。我从二十岁起就喜欢上捶制钩了，这样，我对别的事物均不关心，除了钩我什么都不留意。”所以这位工匠是把所有的精力都用到捶制钩上来，这样也就能长期管用，何况又把握了无论什么都管用的道，那么什么事情不能从“道”那里得到帮助？所以《老子》说：“从事于‘道’的，便同于‘道’。”

【注释】出自《庄子》外篇卷15知北游：

大马之捶钩者(7)，年八十矣，而不失豪芒(8)。大马曰：“子巧与？有道与？”曰：“臣有守也(9)。臣之年二十而好捶钩，于物无视也(10)，非钩无察也。”是用之者假不用者也(11)，以长得其用(12)，而况乎无不用者乎(13)！物孰不资焉！

译文：楚国大司马有一位造剑的人，已经八十岁了，造出之剑仍然锋利有光芒。 大司马说：“你是技艺高呢？还是其中有什么道理？”回答说：“臣有所持守。臣在二十岁时就喜好造剑，对他物视而不见，不是剑就不去察看。”这是造剑之技艺借助于平时的专注上，因此能长期得以熟练运用，何况于物皆不用心而达于至道的人呢！万物谁不资借于他呀！

(7)大马：官名，指楚国之大司马。捶：锻造。钩：剑名。(8)豪芒：锋利有光芒。(9)守：持守，毕生专心持守于此。(10)于物无视：对别的东西部视而不见，一心只在造钧上。(11)用之者：指打造钩的技艺。假：借助、凭借。不用之者：指平时于物无视，专注于此道。（用，用心）(12)长：长期。(13)无不用：于物皆不用心，而至于无无之境，达于至道之域，则万物无不资取于他。