觉知

没有这个“觉”，无法看、无法听、无法知、无法感、无法触。一切的呈现，恰恰都是因为有了“觉知”，它才可以呈现得出来。这个“觉知”是什么都没有的，是空无的，是无形无相的，它就是生命的一种功能，没有分别，没有评判，只是如实的存在着，只是如实的知道，所以又被我们称为“正等正觉”。只有我们认识了这个“觉知”，认识了这个本来的自己，我们才能完完全全地把自己重新整合起来。只有我窥探到了生命的规律，只有我窥探到了生命的全貌，我才有可能走出我的剧情，我才有可能走出我的执念。

菩萨畏因，众生畏果。因是我，果是我。心变了，一切都变了。这是法门的核心。

不管发生什么，总有一颗清清楚楚明明白白的觉知，就在那里，不管你到了任何境界，始终都是清清楚楚明明白白。当你有念时，去体验谁在知道；当你躁动时，去体验谁在躁动；当你清静时，去体验谁在知道有个清静的境界；哪怕你已经遨游宇宙，谁在知道你在遨游宇宙？当你累时，去体验谁在知道你是累着的；当你烦恼时，去体验谁在知道你在烦恼；当你喜乐时，去体验谁在知道我在喜乐；当你在发泄情绪时，去体验谁在知道我在发泄情绪。是谁知道着这一切的发生？去体验何时离开过这一份清楚。这份明白，这一份知道。讲话时，那份知道在，闭嘴时那份知道还在；清静时它在，躁动时它依然在；你哭时它在，你乐时它还在。就像声音是流动的，是变化的，但你听到声音的那个“听”是不动的；你看到的景象是变化的，但是看见的那个“看”是不变的。你可以感受到酸麻胀痛，酸麻胀痛是流动的，但那份感觉，那个感受是不变的。但我们被各种纷扰的相所带走，而忘记了那个原本的不变。你在经历着这一切，是谁知道你在经历？抛下头脑一切的概念，去体验此刻是谁听着这个声音。不管头脑里出现何种的念头，你都是清清楚楚明明白白；你动的每一个小小的心思，不管是善还是恶，你自己都清清楚楚明明白白；不管你出现什么样的境界，你自己都清清楚楚明明白白。那份清楚，那份明白，是谁？是什么？有求皆苦，求之不得。放下所有的求，身在这里，心在这里，当下即是，本来就是，莫向外求。醒来不在未来，而在每一个当下，当我们睁开眼睛的时候，一切都是全新的。如果，你没有外相的这些忙。你只是跟“本心”待在一起的话，只要发生，你就会感受到。身体只要有一丝一毫的变化，你都能感知到，甚至你都可以把它处理掉。只是我们的“心”太不静了。身体是什么？是你的工具，是为我所用的工具。那个“我”，就是那个灵魂，不动的。那么它的工具，这个身体，能感知到一切一切的发生。只要发生，它就知道，它就会知道。

【未识“本心”，修法无益】找回“本心”之后，下一步该怎么做？未识“本心”，修法无益。当识到了“本心”以后，看到“本心”以后啊，只是刚刚开始。悟后起修啊，在这一刻才开始修。当我看到“本心”了以后，我才开始修。修什么？修习性，修认知，修头脑中所有的相，修头脑中所有的概念。所有的定义，在过程中修。把原来的“本心”守住，不断地矫正自己，不断地矫正自己，这样为修。认知是后来的，“觉知”是本来的。“本心”如如不动，它从未改变。

首先是抛下我们的身份。其次，抛掉我们头脑的概念。这个时候，觉知才有力量出来。

多回头看，回头即是，看见便是回归，看见的看本身就是回归。觉得冷、觉得热，冷热都不是你，觉才是你。念是念，知道那是念头就好。念头只是你的工具，有念而不执着念。

不折腾自己，与心同在，与觉同在，不纠结，不抗拒。

不，不是你难受，是你的情绪在难受，是你的纠结在难受，是你的不接纳在难受，不是你，把它看清楚，别着那个外相上。

认识自己，恢复本有的觉知，不再陷入解决问题的模式，明明白白活自己。

不找办法，换活法。

知道是欲望驱使，还要跟着欲望奔波。

感觉又回到了原点，谁在感觉？

一个人的磁场是经过散发出来的力量！

这个世界有很多面，不是你盯着的那一面，谁又比谁更见过世面？不就是坦然的接受这个世界上千奇百怪的人和事吗？人和人之间的差距并不是见没见过世面，而是能不能透过世界的另一面，见天地见自己见众生