古琴之道

《松弦馆琴谱序》云：琴之为道，和平玄解，出有入无，神而明之，存乎其人。古人以琴能涵养情性，导养神气，游心太玄，以明心见性，通身清明。圣人斫桐为琴，练丝为弦，故称丝桐。琴者乐之统也。众乐之中琴德最优，圣人制礼作乐以教万民。

故《说文》曰：琴禁也，君子所以自禁制也。古之乐多矣，独于琴有禁之义，盖琴尚冲和大雅，静远澹逸，非清心不能尽其妙，非寡欲不能通其奥也。琴趣清雅，端由静境得之，音出自然，故终皈于道。

夫琴养性之器也，圣人作乐以宣其气，而琴独以敛其性，得秋道焉。故其音贵清，而韵宜冷，可以悦已，非可以悦人。

藉弦上之音，发弦外之趣，超乎象外，得其寰中，故乐者天地之序，中和之纪，人情之所不能免也。琴者天地之正音，修身理性，返璞归真，可以养浩然正气，兴礼乐诗风也。

中国的古琴，在汉魏就已经被作为一种“以琴载道”的道器，

早已成为睿智、敏慧、文德积萃的象征。

琴教”理念经汉魏、历唐宋直至明清，一直是教化人心、提高素质、充实涵养、开悟智慧、操练敏锐、升华境界、完善人生的一条既迂回曲折、又别具洞天的“乐教”之道。

古琴是“贤人君子”之器、一直就不是演艺乐器

民国时彭祉卿在《今虞琴刊》中也写到：

“琴这个东西，说它是音乐可以，说它不是音乐也可以；因为向来弹琴的人，就不肯把琴看作一种艺术；说它是合乎道的，应该拿来修身理性，导养延年的

唐白居易琴诗曰：

“本性好丝桐，尘机闻即空；

一声来耳里，万事离心中。”

“七弦为益友，两耳是知音；

心静即声淡，其间无古今。”

古琴的历史非常悠久。先秦文献即有古琴的记载，“昔者舜作五弦之琴，以歌南风”（《礼记》）

据社科院历史研究所谢孝苹先生考证，古琴创制于虞yu舜shun时代的乐正夔，至今已有四千多年的历史，是中国最古老的拨弦乐器，也是世界文化中最古老的拨弦乐器。

修身理性，反其天真

通神明之德，合天地之和

古人对七弦琴“尊而重之”

古琴中可蕴涵的乃是中国文化儒道诗书的理想，孔子可以藉抚琴而与文王相通，陶渊明也可以藉墙上所挂的无弦之琴而会得道家与世无争、返璞归真的意趣。

七弦琴的构造乃是以丝附木上，中间无品无柱，长弦振动，琴体发音，因此所出的音声低缓而悠长，音量相当小。音声低缓故有古远之意，音量低微则有静逸之美。古琴正是以其“古音”和“静美”为特色的。

崔遵度的回答，成为决定中国琴风的千古名言：“清厉而静，和润而远。”（范仲淹《与唐处士书》）

中华琴学之精微，倡“清微澹远”之旨，崇雅黜俗，凡琴上取躁急之声、有重浊之情者，不合淡远之旨、无有清微之意，便不合雅正之道，非古琴之“正音”了。

抚琴，最忌者即是在琴上出现重浊躁急之声，若在琴上而有“筝声琶音”，便是抚琴的最大瑕疵，不如弹筝去吧

“清微澹远”实是中国古琴的精华所在，

白日辛苦，静夜抚琴，热一炉檀香，于袅袅青烟中体味那清虚旷远之境，人生得以暂歇，心灵得以超越，在喧攘躁动的时代，这真是太难得了，这也是古琴之所以能“养心”的缘由。以琴韵之淡体味生命之淡，以一种超脱的心境去生活、去劳作，便是一种“琴道”的修行了。

苏轼所说：“千家寥落独琴在，有如老仙不死阅兴亡。”

历代帝王多有琴痴，宋徽宗赵佶在宫中设“万琴堂”，收藏天下名琴，清代乾隆皇帝也是个琴迷，收藏了许多上品良琴，有《御题琴谱册》

唐琴“春雷”由唐代斫琴家雷威所造。

夫心者道也，琴者器也。

本乎道则可以周于器，通乎心故可以应于琴。

——［宋］朱长文《琴史》

被称为“道器”，乃君子所御、为文人修身理性之具。

所谓“君子之座，必左琴右书”、“君子以琴书自娱”，

中华文化儒、释、道三家思想皆融汇琴中，其中儒家礼乐之道、道家修真之道影响尤巨，佛家禅宗“明心见性”之禅道于琴也有影响，琴禅相应，故又有“琴禅”、“枯木禅”之称

琴道之宏旨，琴品之自律，中华琴风，崇尚冲和大雅而黜除炎闹俗态，关注性灵之涵养与自足而非演艺与悦耳，琴人于琴上追求的是中正平和的泱泱大度与清微澹远的深远意境，迥异于筝声琶音。

自汉代七弦琴成熟后，琴道思想数千年来一直为中华琴学之主流，为历代中国琴人所崇奉。

言琴学者，盖就学术角度，古琴之学，包含琴理、音律、声学、制曲、弹奏、琴史、斫制等种种，乃一大学问也。

以技艺视琴道，不识有道之器，不足怪也。习琴之士，徒欲娱耳目，自标高雅，夸示局外，博虚声，召侮慢，实可痛惜！”（1940年代，裴铁侠《沙堰琴馀》）

乐器之中，筝、笛、琵琶、二胡等类，皆不可称“道”，惟琴有“琴道”之名。琴之所以为道，乃因琴中蕴有通往羲皇心地之道，初则抒发情志、调理性情，进则陶淑中和、进德修业，终可得逍遥物外之趣、达心通大之境，默契太古之心而有庸常人生之超越。琴之为道，义实大哉！

琴，也名七弦琴，到了近代才称为“古琴”，乃中华文化中最古老之拨弦乐器

“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。”（《琴操》）

据谢孝苹先生考证，琴创制于虞舜时代的乐正夔，若然，至今已有四千多年之历史。据战国末年《吕氏春秋》及东汉桓谭《新论》、东汉蔡邕《琴操》

传说古琴在上古本为五弦琴，由圣王伏羲所造，至周文王加第六弦，为“文王弦”，至周武王又加一弦，为“武王弦”，由此才成为“七弦琴”。

中华文化赋予古琴之“文化意象”：

一者，古琴乃上古圣王明君创制，非同凡器；

一者，古琴之创制，非为一般之娱乐，乃为“修身理性，反其天真”、“君子修养”，用以“御邪僻，防心淫”；

一者，古琴创制之理，包含了天地、人事、阴阳、律历等道理，有其深义，“通神明之德，合天地之和”，不应当作一般乐器看。

琴器之象

“圣人之制器也，必有象，观其象则意存乎中矣。”（《琴史》）

琴器之象，“上圆而敛，法天；下方而平，法地；上广下狭，法尊卑之礼”（《新论·琴道》）。

“夫琴之制度，上隆象天，下平法地，中虚含无，外响应晖。晖有十三，其十二法六律六吕。其一处中者，元气之统，则一阴一阳之谓也。”（唐·司马承祯《素琴传》）

琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰滨。池，水也，言其平；下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而遇；小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。”（《琴操》）

中国传统乐论谓音有八种：金、石、丝、竹、匏、土、革、木，其中以丝音最为细腻深密，最合表达人心之思、人情之状。而丝音之中，又以琴为上：[西周时已将当时的乐器按制作材料，分为金（钟、镈、铙）、石（磬）、丝（琴、瑟）、竹（箫、箎）、匏（笙、竽）、土（埙、缶）、革（鼗、雷鼓）、木（柷、敔）八类。]

“八音之中惟丝最密，而琴为之首。”“八音广博，琴德最优。古者圣贤玩琴以养心。”（《新论·琴道》）

琴音之妙，端在音色。或松沉苍古，或清亮恬美，皆人间稀有难闻之宇宙希声，更有散、泛、按三种音色，“泛声轻清而上浮天也；实音重浊而下凝地也；散玄居中，人也，三才之道备矣”（李璠《琴道古义明训录》）。

散音，旷远、恢宏、安静、幽深、沉静、旷达，古书上称之为“地籁”，即通于大地，如同大地一般的声音。《阳春》开始就是地籁，因万物生发，皆从大地开始的。故听《阳春》，有大地宏阔、春雷隐隐之感。

泛音，空灵清澈、冷冷清亮，闻之如问如霞外仙音，妙不可宣，故古书名之为“天籁”。著名古琴曲《流水》中就有一段泛音来表示像天上流水的感觉。

按音，坚实、细腻、灵动、变化丰富，能把人的情绪、感情的细微之处都表达出来，故可达于人情、宣泄幽情，称“人籁”。

一器而备具天、地、人三籁，古琴可谓妙器矣！信乎，“昔圣人之作琴也，天地万物之声皆在乎其中矣！”（《琴史》）

弦震动越长，声音即越低越缓

音质松沉而音量低微。音质松沉即有古远之意，音量低微则有静逸之美。

琴音正以静美为特色，其音“大声不震哗而流漫，细声不湮灭而不闻”（《新论·琴道》），音至高处而从不扰人、不致人心烦，音至微处虽细如蚊呐仍历历如绘、不致湮没不闻，非常奇妙。

古琴本为个人修身理性、养心进德之妙器，

“雅琴者，乐之统也，与八音并行，然君子所常御者，琴最亲密，不离于身，非必陈设于宗庙乡党，非若钟鼓罗列于虚悬也，虽在穷阎陋巷、深山幽谷犹不失琴。”（东汉·应劭《风俗通义·声间》）

“子路鼓琴，孔子闻之，谓冉有曰：甚矣，由之不才也！夫先王之制音也，奏中声以为节……故君子之音温柔居中，以养生育之气，忧愁之感不加于心也，暴厉之动不在于体也……小人之音则不然，亢丽微末，以象杀伐之气，中和之感不载于心，温和之动不存于体。”（《孔子家语·辩乐》）

儒者雅琴之风范。操缦“坐必正、视必端、听必专、意必敬、气必肃”之外在规范由此可以进一步理解。

外而有礼，内而和乐，是中国文化作人之理想，也是对学琴之士的基本要求。“礼者肃其仪容，乐者养其心志。所谓礼以节之，乐以和之是己。学琴者，非首重性情，虽声调铿锵，音律精审，是尤乐人之琴，而非儒者之琴也。”

儒者崇尚“中正平和”, “清微澹远”则为道家飘然出世、远离尘嚣、卓然不群、悟形而上之大道、返原始天真之本然、追求清虚淡逸之境界在琴道上的理想。

佛家“藉琴以明心见性”与道家之藉琴以“反其天真”可以相通。“明心见性”为佛教禅宗用语。心性者，乃宇宙人生之真实，也名“真如”、“本性”。明心见性，彻证真如，乃生命之觉悟，与道家之修真、悟真，回归生命之本真状态，初始而言并无二致。

道虽以儒道两家思想为主，而与佛家义理亦可相通。因此之故，佛门僧人、居士操琴者众，佛家思想，也渐融入琴道。于佛家角度，以古琴静心养性、调理身心，体味静远淡逸之静境，确有收摄六根之效，可助“明心见性”之禅修，于琴道修行角度，由“静心”而至“明心见性”，亦乃琴道修行之高境界。

喜工柔媚则俗，落指重浊则俗，

性好炎闹则俗，下指局促则俗，

取音粗厉则俗，入弦仓卒则俗，

指法不式则俗，气质浮躁则俗……

——［明］徐上瀛ying《溪山琴况》

文人七事”，为琴、棋、书、画、诗、酒、茶，

弹琴人每以琴音为“天地元音”，即宇宙中最原始、最古远的本初之音。这不仅因为琴器有天地合一之象，也因为琴之音色松沉低缓、沉静旷远，通太古之先，极易让人起幽远之思而入返璞归真之境。

“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其乐。以道制欲，则乐而不乱，以欲忘道，则惑而不乐。”“是故先王之制礼乐，非以极口腹耳目之欲也……”（《礼记·乐记》）

乐用以和乐性情、提升修养、增进道德，而非感官五欲之享乐、满足声色之欲。感官声色之乐不是真正的乐，相反会令人“惑而不乐”。

琴音有此境界，源于古琴之制作原理。一般乐器，如古筝，弦下有码，如琵琶，有品有柱，皆用来分割琴弦。弦震动越短，声音即越强越促，弦震动越长，声音即越低越缓。琴器以丝附木上，中间无码、无品、无柱，长弦振动，琴体发音，故音质松沉而音量低微。音质松沉即有古远之意，音量低微则有静逸之美。

礼为外在之规范，乐乃内在之和乐。

“乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也”（《礼记·乐记》）。人异于禽兽者，为有礼也

东汉刘向《琴说》论鼓琴之作用，有明道德、感鬼神、美风俗、流文雅等，基本系儒家思想，至唐代薛易简《琴诀》论鼓琴之作用，则见有道家绝尘出世之思想：“琴之为乐，可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”

《素琴传》中，“皇王以琴道致和平”、“君子以琴德而安命”、“琴声导人之志”，乃儒家思想；“闲音律者以琴声感通”、“灵仙以琴理和神”、“隐士以琴德而兴逸也”、“琴声显人之情”，乃道家思想。

“为己”之修养而非“为人”之娱耳，却也道出了琴道中之佛家思想。

佛教音乐以“梵呗”为特色，梵者清净庄严，呗者歌咏赞诵。佛教梵呗音乐本来就以清雅、庄重为特色，具有虚远淡静、庄严肃穆之意境，与琴道之中正平和、清微澹远如出一辙；

与儒家礼乐之道、道家修真之道亦乃相通。

琴道以儒家之礼乐而发扬，以道家之修真而精微，而佛家于琴道也多有影响，故琴道思想乃中华优秀文化儒释道三家学术思想在琴学上的结晶。