君子喻于义

看丁启阵评《红楼梦》中钗黛，点明从欣赏林到亲薛，是从君子到小人的褪变。“君子喻于义，小人喻于利。”薛是撒谎大家，而林是真性情的代表。曹氏是借文学的悲剧来阐述理想主义在现实中的幻灭。

文中举多则例子，点明薛的世故心，圆滑态。在现代社会多数人多以拥薛者多，她有左右逢源之态，八面威风之功，深得“下人”之喜，当然排除“君子，上人”的肯定之列。

林是一个理想主义者，完全本真的自我呈现，不讨人喜，连爱情也拱手让人，悲愤交加之中离世。实则是理想的幻灭。现实社会，就是“小人”处处得利的社会。高尚不过是高尚者的墓志铭，卑鄙却是卑鄙者的通行证。作者以为众生误读红楼，其实只是众生服从主流社会的洪流罢了。必竟，独树一帜，风险远远超过顺从。林氏处处遭冷遇，而薛姓处处占上风，有多少人能在洪流之中逆流自持，守节不变？若有幸不被泥沙裹挟沉入泥潭，也只是成为众生向上的铺路石。不说个人的目标，没有冻馁之患就不错了。

因此，喜林而变拥薛，见怪不怪了。

孟子的“性善说”与荀子的“性恶说”曾被中外思想家争论不休。现代社会的文明发展及人类的变迁，至今没有统一的答案。私下认为，人有三六九等，不是说社会地位而是从人的“性善”“性恶”的角度来分，确实泾渭分明。现代社会物欲横流，众生世态，不一而足。人的本性自然坦露，无须用“遮羞布”，什么是“羞”呢？

没有“羞”，只有无钱有钱，有用无用之分。没有一个社会标准来衡量什么是对错，哪有羞呢？

“笑贫不笑娼”。是一句俗语至今沿用，经久不衰。道德，良知，正义感这些理想主义要想有，生活状况大打折扣，甚至被冠以“傻子，弱智”的美称，谁愿意再去习林风？

某人不做那个“九”也做不了那个“一”，不是君子，也不做小人。可以习习经，没错的。

弃林而拥薛，是现代人一种客观处事需要。而不是从君子落为小人的过程，是不得已而为之不是有意而为之。

有某君整理出孔子是个富商，每年要收学生多少“干肉”来证明孔子周游列国宣传礼教是饱暖过后的尚举，如果没有学生的贿赂，他还有得说吗？此说虽有待考证，但是人心世态，可见一斑，要活命，才能做君子。

可见，作者未考虑到当今社会现实，文学欣赏也是现代人借签谋生的间接经验，有几人真正去欣赏文学？去思考悲怆的命题反映的社会现实？

从古至今，社会就是这样残酷。学会适应大环境，这才免于一败涂地，步林氏后尘。先生的语言那么文学，那么优美，也是一种可爱的理想主义：

“对此，我的看法正好相反。我认为，由“拥黛”转向“拥钗”，是对文学的背离，对《红楼梦》的亵渎！

我这样说，有一个假设的前提：人阅读文学作品，是为了寻求精神上的享受，是为了陶冶情操。情操怎么陶冶呢？那便是：按照理想主义的方式去追求，而不是按照现实主义的方式去适应，委曲求全，追求物质利益，获取感官所需。

黛玉、宝钗之别，借用一种古代圣贤的理论来比喻，是义利之辩。一派真率的黛玉是义，拥有它可以坦荡地活着，不会失去自我；一味圆滑的宝钗是利，掌握它可以在人世间左右逢源，飞黄腾达。君子喻于义，小人喻于利。由“拥黛”转向“拥钗”，等于从君子沦为小人。”

“仓禀食而知礼节”这才是问题的症结。先当小人，才能当君子。受过多年儒家教化，处处碰壁，想当小人也难。何不借《红楼梦》的成功与失败来定位自已？

青年是社会潮流最敏感的仿效群体，借曹先生的经，没错吧？

莫指我们不当君子，是习得薛氏之手腕才能游刃有余呀！