浑沌之死

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。

倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。（《应帝王》）

浑沌（《山海经》）

一． 浑沌为最初的状态

最初是善

孟子的性善论其实就说明了这种现象。人之初，性本善，受到后天影响之后，这种通透的才渐渐蒙昧。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。“

最初是无穷的潜力

老子在《道德经》中三次提到了“婴儿”：“专气致柔，能婴儿乎”；“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”；“知其雄，守其雌…复归于婴儿”。又在第五十五章提到“含德之厚，比于赤子”，这里赤子和婴儿其实是一个概念。在《道德经》中，他还反复教导人们，“物壮则老”。婴儿的生命力是最旺盛的，其未来是远大且无可限量的，因为尽管婴儿柔嫩纯朴，但本真尽在，元阳未失，所以“毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固”

最初是顺其自然

《庄子杂篇•庚桑楚》婴儿整天号哭而喉咙却不哽咽嘶哑，这是和气所至；婴儿整天握拳而手不拳曲，这是共守婴儿的规律；整天睁眼而目不转睛，是心不偏向外求。行走不知所去的方向，停下来不知要做什么事情。因顺应自然随波逐流，这就是护卫生命的途径。

相反的，有了七窍之后呢？

《道德经》五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

《庄子外篇•在宥》說（悦）明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說音悅，下同。說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；釋文：“相，助也。”成云：“說禮乃助華浮技能，說樂更助宮商淫聲。”王夫之云：“與之偕而自失曰相。”說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。成云：“說聖跡，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。”

人有了感官之后，就如同倏忽二帝一般，已经习惯于自己的感官所得，习惯于向外追寻，而忽视内在的关注与自省，所谓“听止乎耳，心止于符”。本来为了回归浑沌的状态，“墮肢体，黜聪明”，“形如槁木，心如死灰”，下这样的功夫还来不及，偏偏浑沌这样一个完美的形态，凿出七窍之后，好像一下子被投入到浊水之中，“人之道，损不足而补有余”，最后的结果只能是死去。

二． 与儒家的教育对话

儒家最有号召力的口号是什么？我认为是“为天地立心，为生民立命， 为往圣继绝学，为万世开太平”，可天地本无心，生民自有命，往圣早已绝，万事未太平。逍遥游中，“天之苍苍，其正色邪”，问了一个很好的问题。儒家向来讲究一个正字，可什么是正？儒家那一套理论自己研究也就罢了，可为什么又要“己欲立而立人，己欲达而达人”？这样的故事在《庄子》一书中比比皆是，身披锦绣却注定要作为祭祀之礼的“牺牛”，宁愿曳尾于涂也不愿居庙堂的神龟，被以人养养死的鹤，过分一点儿的还有庄子自比鹓鶵，对惠施的腐鼠不屑一顾。本篇这当中的浑沌不也是“以己度人”的受害者吗？

《庄子外篇•马蹄》中已经讲得很清楚了，匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者應繩。” 夫埴、木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰： “伯樂善治馬，而陶、匠善治埴木。” 龚自珍有一篇《病梅馆记》，就很有这种味道。

PS：部分观点引用自NTU蔡璧名老师