人心就像是一个容器，时间久了总会有垃圾。
只有定期清理，放下不该有的念头，倒掉混乱糟糕的情绪。
人才能活得更洒脱，更自在。
倒掉不良情绪
王阳明一生坎坷，遭廷杖、下诏狱、贬龙场、功高被忌、被诬谋反，可谓受尽了命运的折磨。
可是他却从未郁郁寡欢，反而时刻保持乐观的情绪。
在他看来，随时清理糟糕的情绪，才能保持清醒，专注当下。
因为出色的军事才能，王阳明屡次被朝堂征召讨贼，战功赫赫。
单鄱阳湖大战，火攻之下，就有数万人死于火海。
老子曾言：
“兵者，凶器也，圣人不得已而用之。”
儒家的仁爱之心早已浸入骨髓，看到战场上遍地死伤，王阳明心里也不是滋味。
但是他知道，一味悔恨没有意义，只有迅速平定叛乱，才能让更多人免受伤害。
王阳明的弟子曾经问他如何清除心中的杂草。
王阳明回答说：
“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
杂草有害，当然要清理掉，但是如果偶尔没有清除干净，也不要放在心上；
你越在意心里就会越乱，心中盯着那一块未除的杂草，那心中就杂念丛生了。
人生不如意，十之八九。负面的情绪每个人都会有，一定要懂得及时放下。
一直纠缠在负面情绪中，整个人就只能被情绪控制。
往者不可谏，来者犹可追。
不要沉浸在懊悔之中，放下过去，才能拥抱未来。
倒掉偏见
王阳明《传习录》中载有这样一个故事。
说是阳明游南镇时，他的学生指着岩中花树问他：
“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：
“你未看此花时，此花与心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你心外。”
天下无心外之物。
万事万物都是人内心的投射，你心里有什么，看到的就是什么。
苏轼年轻的时候和佛印一起参禅。
苏轼觉得自己进步很大，对佛印说：
“大师，你看我坐在这里像什么？”
佛印说：
“看来像一尊佛。”
苏轼笑着说：
“但我看你倒像一堆大便！”
佛印微微一笑，没有说话。
回家后，苏轼把这件事告诉了苏小妹。
苏小妹听完说：
“自己是佛，看别人也会像佛；
若自己是大便，看别人也会像大便，你的境界比佛印禅师差远了。”
别人是自己的一面镜子，你看别人像什么，你就是什么。
对别人有偏见，处处都要挑人刺，是因为自己的境界不够。
后来苏轼历经贬谪，飘零半生，他说：
“吾上可陪玉皇大帝，下可陪田院乞儿。
眼见天下无一个不好人。”
王阳明也曾说过：“见满街都是圣人。”
一个人内心恬静，摒弃内心的偏见，相信世间的美好，那他看到的一切自然是美好的。
倒掉贪欲
世界上唯有两样东西不可直视：
一个是太阳，一个是人心。
人生而善良，但是随着长大，内心被世俗沾染，被物欲遮蔽，慢慢变得贪婪狡诈。
所以修行，就是减去内心的贪欲，让本来的良知呈现出来。
王阳明说：
“吾辈用功，只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”
功夫在减不在增，所谓减即去物欲之昏蔽；减尽人欲，便恢复良知之本体了。
要减少自己的欲望，不要太在意得失。
在这个世界上，功名利禄是身外之物，生不带来，死不带去。
祸福难料，这些身外之物，得到容易，失去也容易，在意又有什么用。
《道德经》中说：
“五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋田猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨。”
一个人想要的越多，算计的越多，身心越不得安宁，只能终日焦虑。
山西有很多豪门大宅，当年辉煌一时，可如今拿钥匙的，全都是不相干的人。
人们为了外在的东西，终日奔波，患得患失。
最终失去内心的安宁，成为欲望的囚徒，实在是舍本逐末。
陪伴妻子孩子，孝顺父母，亲近自然，这些不需要太多物质的平常生活，才是人生幸福的真谛。
不要把得失看得太重，顺其自然，保持内心的安宁就好。
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