子之燕居，申申如也，夭夭如也。
孔子在家没事时，也是衣冠整洁，悠闲自在。
这是孔子“下班”后居家的状态。
我们看一个人是不是真的幸福，不要看他在职场中的样子，因为职场当中，全靠演技。而是要看他在家里的状态，因为一个人在家里的状态，才能够真正的反映其幸福度。
所以，如果孔子回到家后如果不是他自己在外面表现出来的状态，那么孔子讲的话便都是假的，也都是演给别人看的。这句话也就是在阐述孔子“知行合一”的生活状态。
另外，如果一个人，在外人面前谨慎，回到家后就放松甚至发泄，实际上，这是一种特别不“仁道”的人，因为他们只是把外人当作人，甚至人上人，却没有把家人，亲近的人当作“人”，只是一个可以随意干涉，任意发泄的“物”罢了。
所以，一个真正的人道主义者，一个真正仁者爱人的人，他对家人和对外人的态度一定是一样谦恭的。
因此，如果我们真的去了解一个人，了解他的生活品质、道德水准、内在修养是不是真的好，就要看他下班后的状态，他和家人的关系是否和谐。
其实，生活中最明显的可见就是，一般真正成功的人，家庭关系都是很和谐的，合作伙伴也会考察他是否孝顺父母，是否夫妻和睦。而不在乎父母，家庭也照顾不好的人，即便再有钱，也谈不上成功，也不会让人放心与其共事。
而从根本上能够解决这个问题的，就是我们能够真诚地面对外人，真挚地与家人相处，而不是伪装。
子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”
孔子说：“我衰老得多严重啊！很久没再梦见周公了。”
周公就是周武王的弟弟，周武王打下了天下，周公制定了周礼，而孔子是最信奉周礼的，所以周公是孔子的偶像。《短歌行》里也讲到，周公吐哺，天下归心。周公是一个非常勤奋，且以天下为己任的人。我们都说，日有所思也有所梦，孔子年轻的时候经常梦见周公，就是一种治国的理想与憧憬，孔子很喜欢这种“梦境”，因为他觉得这是一种警示，证明自己真的是每天都以“周礼”于心的，这也是孔子的一种“心气、心劲儿”。但孔子在70多岁后说的这句话，也是孔子一个很失落的感慨。
所以说，如果我们真的把自己的理想，完全渗入到自己的身体当中，日思夜想地只为这一件事，他才能超凡入圣，孔子之所以才能成为万世师表啊。孔子就是教育工作者当中的匠人精神。
真正的沉浸与热爱……才能有幸梦见周公啊。
而现代生理学的依据表明，一个人的梦境越深邃越复杂，证明一个人的智商越高，原因是大脑皮层的活跃程度，而孔子感慨自己梦不到周公了，也是因为年事已老，大脑昏昏已经没有那么灵光了。
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
孔子说：“人要树立远大的理想，培养自己高尚的品德，心怀仁慈和友爱，爱好广泛、品味高雅。”
这句话是孔子对于自己学生的一种要求。如果你希望在这个世界上安身立命，就要做到这四点。
前文讲到的“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉。”这四句话，就解决了以上三点。
志于道：我们立志，不能仅仅局限于物质财富上的志向，这样生活真的会非常痛苦的，无论你是否能达到这样的目标，都是非常痛苦的。我们应该去立一个更加宏远的目标，就是无限的去接近真理。这看起来对于我们平民来说，有那么一些不切实际，但是我觉得，有时候物质的充盈真的不能解决所有困扰，但精神的满足就能够让我们释怀很多，所以说，那么我们不去追求所谓的真理，就去丰盈自己的内在精神追求，这样我们的生活永远都不会无聊。这是更能带来幸福感的一种志向。
据于德：我们做事要有底线，而底线，就是道德。而道德的目的是让这个社会更有秩序，效率变得更高，所以我们对他人都多一些体谅和容忍。据，可以理解为“凭借”，也可以理解为“熟悉”。
依于仁：我们依靠的方法要是“仁”。仁者爱人。
游于艺：游，是广泛得涉猎的意思。人生要有趣味，人生如果只谈道德，只谈仁义，然而并没有实践的地方，也是不行的。也就是孟子所说的“必有事焉”，我们必须要在具体的事情上磨练才能够看到自己的“仁”和“德”到底做到了怎样的程度。
我们现在的人大多是：“志于钱财，据于法规，依于手段，游于手机”。所以，这样惯性生活下的人们，幸福指数真的是非常低，生活境界也是很低的。所以孔子告诉我们，要有一个大的志向，去追求更广阔的生活境界，而不是被局限在物质中。
而且，“游于手机、电脑”的生活，真的很颓很废。
所以，这句话也告诉我，一定要有一件具体的事情去做，去做事，去接触人。在生活实践中，去验证自己的内在修为。
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