75、《庄子諵譁》下册读后摘记

75、《庄子諵譁》下册读后摘记

我们前面讲过，春秋战国的文化，道德这两个字是分开的。道是体，就是内涵，是每人学问修养的内涵；德是用，得了道礼能够起用，是用世之道。

仲尼曰：人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。

所以关于这个水的比喻，要深入去体会。人的心理状况，永远像一股流水一样，心中的波浪，永远不能停止，所以就永远不能悟道，永远不能得道。

人如何能做一个正人君子呢?必须先要止，心境才能够定，见解也定；就是见地见解要正。用现在的话来讲，观念要确定，要不变，不受环境的影响，一个观念勇往直前。

知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。

中华民族上古的文化，都在西北高原。羿到了昆仑山上，找到了西王母，得到一颗长生不死之药，他拿回来还没有吃，就被太太嫦娥偷偷地吃了下去。于是嫦娥忽然飞起来了，她的丈夫立刻在后面追，嫦娥飞向高空就飞到月亮上了。

我有一个朋友写信给我说：“我行年七十有九，犹游于羿之彀中。”为了生活，还在工作，七十九了，虽然当个顾问，总是拿薪水来维持生活；没有超然物外，还在羿的箭靶中间。

时代没有过错，文化发展没有过错，是两晋人物的过错，误了我们的文化。

这一篇叫《德充符》，是说什么才是人生道德充满的境界；可是他用的，都是外形残废的人，这些残废的人都有道。所以说，一个人道德的充沛与否，不在外形的美与不美。

所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。

李泌与郭子仪齐名，一文一武，都了不起。李泌是有名的神仙宰相，这个人学道也学禅。历史上形容李泌，不但有仙才，也有仙骨。传记上记载他，骨节珊然，他走起路来很轻灵，“珊然”，那个骨头柔软得呀！不像是人的骨头，有一股特别的味道，也就是普通人所讲的仙风道骨。

因此我常叫人家看历朝名臣的奏议等等，看反对的意见，才可以了解当时真实的情形。

有德无才可以修道，但不能入世；有才无德入世很危险，不但危险了自己，也危险了世界，所以要才德两全才能入世。上面借用孔子的话，所以说一个人“使之和豫通而不失于兑”。

科学上、物理上，常用“水平”这两个字；水平这一句话，首先出现在《庄子》。“平者，水停之盛也”，他说这个水真正平了，就不流了，所叹叫做水平。水有一点点倾斜就会流动。

死水的绿看不到底，那是有毒的。活的水发青绿色，同，树一样，那非常好看。看了这一种水，心境白然会清凉了。

中国历史文化的一个名言：“用师则王，用友则霸，用徒则亡。”这是中国历史的天经地义。

总之，秦汉以后，没有用师道的，都是用友而已。

故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。

偏情一往，则丑者更好，而好者更丑也。……中国人有一句俗语，“牌打一张，色中一点”，漂不漂亮并没有一定的标准。当两人感情好的时候，愈看愈漂亮，骂他侮辱他，他还觉得对他好呢！等到感情有了偏见，你对他好死了，他还认为你想害他。就是这个道理。

佛家的业是事业的业、包括善、恶以及非善非恶的无记，共三种业。

人都不能自立，如果能够自立，就不会妨碍别人，这是天德，也就是庄子的观念。

人之生也，非情之所生也，生之所知，岂情之所知哉！

故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉！

《礼记》中，始终把人分成两部分来研究，就是性与情两部分。性是人性的性，本性，灵知之性。我们人有思想，有知觉，这个不是感情的作用，这叫做性，而喜怒哀乐，悲欢离合，这是情。能知一切的灵知之性本身，并没有喜怒哀乐悲欢离合的，所以这两个要分开。现在郭象说的这个“性”，是“人之生”，所以说，“岂情之所知哉”！与情没有关系。

“世间那得双全法，不负如来不负卿。”

所以他举了一个例子，什么叫做不用情呢?人的心境能够修养到婴儿的状态，一百天以内婴儿，勉勉强强说一岁以内，头顶囟门还在跳，还不会讲话才算婴儿。

前面提到婴儿吃奶，天生能够知觉的即是性，那是知：情是后天加上的意识，是第六意识所形成的，佛学的名称叫做染污，就是现在人说的污染；情就是后天加上去的污染。

如果研究命是什么，等于佛学里头所讲的业，这个业，就是生命的一股力量，叫做业力或业气。

中国文化从《易经》开始，宗教外衣早已经脱掉了，反而是后人把它穿上。中国文化是最科学化的，没有穿宗教外衣，也不加哲学的粉刷，赤裸裸地直接表达有一个东西。

所以一个在上位的人，不一定太精明，不一定太有为；即使很精明很有为，也要做到无所为的样子。因为他无所为，才可以使其他的人能够发挥长处，这一套就是道家的思想。

“知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为”，所以得道的天，没得知，无知。

故知之所知者寡，而身之所有者众；为之所为者少，而理之所存者博。在上者莫能器之，而求其备焉。人之所知不必同，而所为不敢异，异则伪成矣。

但是你问她，老太太，你怎么样?很苦哦！是我的命嘛！认命了！这就是哲学家，所有哲学家都不及她。

真理就在最平凡的地方，平凡就是最高的真理。

“真人之息以踵”，得道的人，这个呼吸往来，那股保留元气的息，每一次都到达了足底心。“众人之息以喉”，我们普通人呼吸是靠肺部的，只是身体的一半。所以得道的人，功夫到了，呼吸不靠鼻子，自然在呼吸；每次都达到足底心，这就是真人的外表，慢慢地有资格做大宗师了。但是修养到这个境界，还不到大宗师的程度，中国后世道家，称这个就是神仙。神仙分五等，死后精灵不散，叫做鬼仙，是最低层的仙：其次是人中之仙，有定力的，心境很宽广的人，进一步地仙：再进一阶是天仙；再进一级就是大罗金仙。

譬如大禹就讲过“生寄也，死归也。”活着是住旅馆，在这里玩玩，死了呢，回家休息。

《庄子》这一本书，代表了道家，普通都讲老庄，又称为黄老；“黄”就是黄帝，“老”就是老子做代表，包括庄子。所谓黄老之道，包括了兵家、法家、谋略家，乃至诸子百家，渊源都出自黄老。

事实上，历史上国家有问题的时候，拨乱反正都是靠道家，天下治平的时候才用儒家。一般学者研究认为，孔孟之道的儒家，秦汉以后被帝王们利用，作为统治的权术。表面上看起来，这些学者们的话有些过分；事实上秦汉以后的儒家，唯一的谋生就是做官；这一个做官的风气，影响了中国三千年的教育，成为非常有问题的教育。

圣人所做的不为爱人，而是利泽施乎万世，不为时间空间所限制。

所以道家不做这种笨事，中流砥柱看起来很伟大，在那个时势的潮流下，除了一个人送命，历史上可以留名之外，对于社会没有贡献，对于国家没有补益。

道家认为要顺自然之势，就是所谓应用之道；明知洪流一下来，不是堤防能阻隔得住，所以要计算雨量多大，流程多远，等到水流到关键点，打开一条水沟，顺势把水就轻轻带走了。政治也是一样，所谓四两拨千斤，就把那个时代扭转过来了。所以说救世之道，必须要通利害，利害不通，非君子也。

因为《春秋》就是大谋略，就是大兵法，所以孔子有“罪我者春秋”的说法。

日本伊藤博文有两句名言：“计利应计天下利，求名当求万世名。”这是全部中国文化思想，更充分表达了儒家的思想。所以说，如果只为个人一己之名，行名而失己的话，非士也，这是够不上称为知识分子的。

中国文化几千年来，影响最大的并不是孔孟，也不是老庄，而是隐士。

我们研究历史，就要在这种地方着眼；历史读通了，历史就是人生，我们才懂得做人的道理。

古代要有功名、有地位才能穿长袍、所以读书人有功名回家，叫做士绅。“绅”就是大带子，衣服很长，老百姓是不敢穿那么长的。

君为名利隐，吾为名利来。羞见先生面，夜半过钓台。

一袭羊裘便有心，虚名传诵到如今。当时若著蓑衣去，烟水茫茫何处寻。

“内用黄老，外示儒术。”黄老是放在口袋里用，处面招牌上挂的是孔孟的儒家思想。

历史上谥号“宣”的好皇帝，像周宣王、汉宣帝、唐宣宗、明宣宗等，没有几个耶！死后封号“宣帝”、“文帝”，都是了不起。当然不希望将来再有献帝，国家都献给人家。还有哀帝就太悲哀了，那都是值得哭的；有些短命死了，就叫殇帝。

一个汉朝的丙吉，一个五代时的冯道，都是菩萨中人：拿王安石的话来讲，都是佛的化身。

另有一个副宰相，对丙吉不太满意，所以丙吉一路都不太管政治的事，副宰相既然想抓权，就让他抓权吧！他自已只是看牛为什么喘气啦！气候好不好啦！他只管管这个事。可是丙吉不是糊涂，是第一等高明，太平盛世做人做到如此，才真正是压子所谓的道家。

以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。

真正的礼是什么?古人的解释，礼就是道理，换句话说，它包括了一切文化的原则。以新的观念来讲，是哲学；这个哲学，不是西方的哲学，哲学也是借用的名词。那么礼是讲什么呢?是中国各代的政治哲学最高原则，是进礼治，不用法治。

现在我们可以了解，所谓汉唐黄老之治的用法，就是《庄子》这一段的精华。所以说黄老之治，是道德的政治，这一点首先要了解。老子进的我有三宝，佛家讲皈依佛法僧三宝。三宝的观念名词，是老子先提出来。哪三宝呢?“曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”做人做事，小之于个人，大之于天下国家，都一样。“曰慈”就是儒家所谓仁爱，这个很容易明白。“曰俭”，这个俭不是说省钱，包括节省钱，节省精神；一件事情的简单化，简单明了就把事办好，就是简的道理。“曰不敢为天下先”，不是说永远跟在人家后面，而是万事不要突出，因势利导的意思。如果不知道因势利导的话，永远做不好事情。

严格的结果，就是法治的精神。

法家，拿整个文化想来讲，就是戒律；而且是对于整个社会全面的戒律；用之太过呢，就变成残酷了。用之恰当呢，法家就是治世最重要的规范。所以，庄子这里提出来，光“以刑为体”是不行的，还要“以礼为翼”。

由此我们再看儒家的两句话，孟子说得很彻底，“徒善不足以为政，徒法不能以自行”。光讲道德，劝人为善，那可以用于宗教，不能用之于政治。

一个真正修道的人，人世处世，当了皇帝的境界，日理万机，一天有一万件事那么忙，但心中无事，这就叫做无为之道。因为一切他都有一个制度，有个规范，已经弄好了。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。

生死问题是人类根本问题，没有人不怀疑它，没有人不怕它，尤其人越老越怕这个问题；已经来日无多了，不晓得死了到哪里去。如果有旅馆可订嘛，也可以预订一个，可是不知道在哪里！这是很麻烦的事。

生跟死，是生命本源本来存在的两头现象；看起来有生有死，其实我们本有的生命，并没有死亡，也没有生出来过。

这是完数，所有的宗教都是管死的一面，只有中国文化不谈这个，尤其三代以上，没有现在后世的宗教形态，

宗教始终站在殡仪馆门口看，天天都看到抬进抬出。我们中国文化素来不在那里看，而是在妇产科门口，永远一看到新生的，哇一个了，哇又一个了，生生不已。

我们看历史上的帝王，凡是政治清明的时代，领导大都来民间，都从低层的社会过来的，所以他当了帝王以后，非常懂事。太平久了，皇帝的儿子孙子继位，这种的皇帝，我有个特别创作名称，种做职业里帝。

京戏里头有两个是白脸的，一个是天上的神仙，面如白玉，一不就是奸臣的脸也白，表示是绝顶聪明的读书人。

一个典故“故剑难求”，就是汉宣帝的故事。这时左右探听汉宣帝的意思，汉宣帝告诉旁边的人说，哪个人把我的故剑找回来，我就很感激了。汉宣帝为什么这样讲呢？他干脆讲，把我那个老婆找来当皇后就好了嘛！

问牛燮理阴阳，这个阴阳意思多得很，那是国家的大事，我怎么不问。所以丙吉问牛是这个道理。一方面可以说，丙吉深知大体，一个宰相管理国家的大政，小事各有专管的人员去管，一方面，他的副宰相非常爱管事、何必两个人争权呢?这就是丙吉问牛高明之处。

这是讲丙吉一生的长处，尤其是对他培养出来皇帝，一生不念恩，这个是做人最难的地方。

泉涸，鱼相与处于陆，植呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

“劳我以生”，这个字用得韭常好，给你生命就要你忙忙碌碌，不忙忙碌碌的话，不叫生命。

寓言就是比喻，所谓因明（逻辑）的宗、因、喻，是由一个前题主旨，引申理由，最后讲不清楚，只好用个比喻说明；所以《庄子》里面处处是比喻，用比喻说明一个道理。

后来所讲的天圆地方，并不是讲地球是个方块的啊，而是说地是有方位的。

“六十而耳顺”，是非善恶合一了。再加十年功夫，“七十而从心所欲，不逾距”，他才可以说得了道。

这个代表宇宙初生那个极点，就有那么一个东西，名称叫太极。

我们人哪里来的？不是猴子变的，是从天上下来的，身上有光，飞来飞去；我们老祖宗下到地球来，后来吃了地味，就是盐巴，骨头重了，飞不起来，只好留在这个世界上。

有人有才而无道，有人有道有德而无才。才、道德、学问，三者兼备的几乎没有；如果有的话，那就不得了啦！这人就是得道了。

“杀生者不死，生生者不生。”其实不是真的叫你去杀生，如果杀了人，那你非死不可。这个生，不是生命的生，是念头生起来，思想念头一动，就要平静下去，就要把它空掉。后来道家修神仙之道的两句话，“未死先学死，有生即杀生”。

一个鸡叫的声音，一个猫眼睛的变化，人就靠这两个天然的大钟知道时间。

且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！

任何病只有三分，但是我们心理的痛苦加上去变成了七分，好痛哦！好痛哦！尤其生病的人喜欢大家照应，等于小孩子一样，孩子见到娘，无事哭三场，没有事情都要哭一下的。

科学文明愈发达，一般人的心理病愈严垂，要解除自己心理这个问题，就是庄子这三个字，“无怛化”，没有那么恐怖，对于生命看得空一点，生病就不那么恐怖，也不那么怕死了。

《庄子》的内七篇里，表面上都是如何解脱，顺其自然；但是有一个违反自然法则的，可以不随这个变化走而超越了这个变化的；只有懂了道的人才办得到，这个才是中心重点。我

们读《庄子》的时候，往往被他这个自然变化，又美又幽默有趣的文字迷糊了，而忘掉了中间有一个能够作主的。大凡一般研究《庄子》的，乃至我们喜欢《庄子》的人，据我的经验看采，古今以来各种注解，多半只注意到道遥解脱顺其自然这一面，忽视了逆行修道主宰生命的这一面。

儒家是偏重入世的，壁如孔孟，绝对懂得这个道，悟了这个道，但是偏重于入世，以仁爱大悲的心情，明知这个世界不可救的，他硬要救世救人；不是他笨，是明知其不可为而为之，这是圣人之行。

印度哲学里头“涅槃”这两个字，包括了六种无为，勉强相比的话，整个笼统的观念就是无为。

中国文化三代以后，到周秦这个阶段，最重要的是养生送死而无憾；对年轻孩子的教养，对老年人照应，以及死后的丧事，这两头一定要办好，这是中国文化的精神，是非常重要的。

所以到了春秋战国的时候，最反对丧事过分的是墨子，他等于赞同伊斯兰教的葬法。伊斯兰教人的棺材，一个可以用几百年呢!那个棺材的底子，是个可以抽动的板子，人死了以后，白布包裹起来放进棺材，攻墓是挖一个坑、把棺材抬到那个坑上，然后板子一抽，尸体就下地了。尸体一定要接到土地，这有它的理由，人是地上的动物，天地生我，死后归之于地，也很有哲学的道理。尸体下地，封好泥土这个棺材抬回来，第二次还可以用的。

所以我们普通人只看外形，认为躯体是生命的根本。得道的人看到死亡的是形骸，“而无损心”，那个生命的本心，没有死亡，也不因外形的死亡而死亡，它永远常在。

虀万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。

有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时调。

命是代名词，你不要听了命，赶紧去算八字，不是你那个命！这是宇宙的大命，这是自然的一个规律。

饱饭闲游绕小溪，却将往事细寻思。有时思到难思处，拍碎栏杆人不知。--辛稼轩

世界上一切宗教、哲学，任何的学问，一切的知识，修养的方法，也都是一个各词“调心”，调整我们的心境，使它永远平安，就是这个作用。调心的道理，庄子用的名词是“游心”。

淡泊以明志这一句话，就是根据《庄子》这里来的，所谓游心于淡。

所以，认为呼吸之气就是生命的气，完全错了。因为这个气，有生有灭，有来有往，所以修息修气，就是一生一灭。其间那个生灭的本能，那个作用才叫做气。所以机发于踵所指的这个气，就是我们讲气脉的气。

至于修脉呢，比气又更进一步了。脉不是血管，也离不开每一个微血管的神经，那是它的初步。真正的脉还不是微血管神经，而是我们生命同宇宙之间的交流、交通的，看不到，是无形无象的，可是有这么一个作用；

善是代表阳，我们中国讲修养的说，为善最乐，那不是理论，而是实际的事；人真正做了善事，会非常快乐的。快乐不是高兴喔！高兴还不算快乐。因为善的思想代表阳，阳机就充满，生机就充满。做坏事，忧愁苦惠，是代表，或者恶事趣做越多，就会阴气越来越重。

壶子说三个了，一个杜德机，一个善者机，现在进一个衡气机。

譬如中国的《易经》只进到八卦，有一卦是卦不出来的卦，那是第九卦，没得卦；后人叫太极，叫真空。

最初的最初，你不要怕来源没有了，总归有来，也总归不断地去。所以一切都是游戏，如幻二昧。

老老实实闭关三年，给太太当下男去：就是什么都听太太的。所以说世界上怕老婆的第一等人，就是从列子开始的。

人嘛，活到老就是这一些，老老实实，规规矩矩。列子三年做到什么呢?“食豕如食人”，无论吃肉，吃豆腐，吃菜，都是一样的，味道没有分别了，他吃到猪肉都觉得像吃人肉一样，很难过，所以他当然吃素了嘛！

学道最难是男女饮食，列子对饮食没有分别了，当然对男女也没有分别了，给太太做下男也无所谓，人人一切平等，不然自己觉得大丈夫，那个威风也没有了。

人的花样太多了，什么庄子、老子，又是唯识唯心，都是雕琢，都不对；把雕琢去掉，恢复

到父母刚刚生的那个本来才对。

老庄不愿意这样，再不雕琢你了，只讲父母既生以后，刚生下来那个婴儿冥然无知的状态。婴儿是无知吗？他是全知全！那个是朴实的境界；所以老庄要把雕琢去掉，恢复朴实的境界。

“一以是终。”所以自己不要加上烦恼，不要雕琢纷纭，不要把自己封锁在一个固定的形态。我们把固定的形态，叫做人格，自己不要把自己画成一个格格，规到一个范围里。

我们人生，我经常说有十二个字：“看得破，忍不过，想得到，做不来。”这就是我们人。这十二个字是我的咒语，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

“至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而本伤。”这是道的最高境界。

“中央之帝为浑沌”，中央有一个皇帝，这个主宰为浑沌，不是我们吃的馄饨，这是道家所讲的浑沌。这个浑沌就是阴阳混在一起。其实我们吃的馄饨，原始就是这个观念来的。所以肉啊，菜啊，面粉包在一起，就是浑沌的意思，这种样子叫浑沌。