无根之草
【经文】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【释意】
因为有道而有上德的人，对人有德时而不自以为德，所以才是真正有德； 下德的人，对人一有德就自居其德，所以反而无德了。
因为上德的人与道同体，道是无所为而为，所以他也是无所为而为；而下德的人有心积德，反而有许多地方却做不到真德了。
上仁的人虽然是为，却是无所为而为；上义的人尽管是为，却是有所为而为。
上礼的人就更过分了，他自己先行礼，若得不到回答，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于礼。
由此看来，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。
等到步人礼的境界，是表示忠信的不足，祸乱也就随之开始。
至于以智慧去测度未来，不过是道的虚华，是愚昧的开始。
所以大丈夫立身敦厚，以忠信为主，而不重视俗礼；以守道为务，而不任用智巧；务必除去一切浅薄浮华等不合乎道的，而取用敦厚朴质等合于道的。
【核心要义】
无根之草。
无根之草
“上德”即是悟性之德，也就清楚了悟道的人自然就拥有了生于道、合于道的德，这是因道而生的德，并不是自以为是的美德，这才是真正有德的表现，是老子所讲“玄德”的另外一种表述方式。
本章老子将人们行为的方式包括统治者行为的方式分成了两个类型、五个层次：两个类型即“无为”和“有为”，五个层次即道、德、仁、义、礼。在这五个层次中，老子认为，上德和上仁是最接近道的状态。
很表面化的人与人之间的礼仪成了维持关系的关键力量。
第一，“道”为母，“德”为子。
第二，“上德”与我们平时所说的“道德”“德政”“行善积德”完全不是一回事。
“上德”是“无以为”“无为”，它根据客观规律、不脱离客观的自然规律，没有人个人的功利意图，不单凭自己主观意愿办事。这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”，是自然之德，不是主观上求来的，也不是自我标榜的。
第三，以仁义礼建设的“小圈子”就是人之道性觉醒的“枷锁”。
现实中，拉帮结伙想做老大的人，只为自己兄弟谋利益，却又伤害了更多人的利益，他们不以为耻，反以为荣，最终也是落得个惨败下场。
第四，老子对这种所谓的“侠义”是嗤之以鼻的。这样的做法是将个人的自私进一步放大的虚伪之举，是在制造更大的不公平，是在帮助很多愚昧的人获得一种缺德的有德错觉，这怎么能算是聪明呢？看看这些人的结局也就答案自明了。
第五，老子“无礼”吗？怎么会呢？老子所反对的是那种虚伪的仁义礼。上级要下级必做到的自己却不遵守，是一种近乎单向的强制，这当然是无法成功的。上级对部下不忠诚，却要求部下忠于级，这本身就虚伪的。在家庭中，父母要求孩子好好学习，自己却不好好学习。父母对孩子欺骗自己的事怒不可遏，但自己又往往会对孩子缺乏诚信。这样本质就是缺德了，当然，缺德只能换来缺德。
第六，老子鄙视以道的名义却又离开正道去预测命运的作为。道在命中，命在心中，修道悟道行道，遵循规律自有其结果。当人心妄动时，本身就是背离大道了。看看那些妄测天意 的人，几乎都是靠骗人为生的。
第七，大丈夫之在于合道。老子借用“大丈夫”来表明人们需振奋生命的正道阳气。人自私的心思一动，就会伤到自己生命的阳气。所以老子提出了“大丈夫”的合道作为：立身要敦厚，莫陷入俗礼的虚伪之中；做人要实在，不追求外在的浮华。如此这般，人就会回归到正道上。
【悟道箴言】
有道有德，无道无德，自称有德，即是伪德。 若离开道，德不是德，仁不是仁，义不是义。 背道重礼，表面合理，本质虚伪，祸乱之首。 大丈夫者，顶天立地，以道为本，道生万德。
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