喜乐与安忍：智慧的超越

《让心属于你自己》——

喜乐与安忍：智慧的超越  读书笔记

心灵的明静虽然时有时无，但它会让你信心大增，接着往下修，你就会进入一种非常好的状态。这个状态叫做喜乐。

万事万物虽视线不同，但没有什么本质上的区别。雨和雪没有本质上的不同。只有放下种种对得失的计较与盘算，止息所有妄念，笑对红尘中的负累，不再执著，分别心才会渐渐消失。

在事上不能急躁，要收起心上的翅膀，止息所有的妄念，把心定下来。在智慧光明的照耀下，认真的感受真心，感受智慧的熏陶。

渐渐的，你仿佛被一种没有来由的快乐与喜悦所包围，你会觉得自己的眼耳鼻舌身意都非常喜悦快乐。你会发现，生活中所有的事情都随之变得非常美妙，树林小草野花，甚至只是一滴水，都变成了迷人的画卷，散发着美丽的光芒，一切都让你觉得快乐。

这时候，你不仅觉得快乐，而且也有了一点定力，你也许会贪恋这种快乐，贪恋心灵的明净和喜乐，贪图一种禅乐。这个时候如果侧耳倾听，你也许还能听见觉悟之门开启前，那若隐若现的鼓声。没错，你就快明心见性了。

喜乐出现后，暖法也会慢慢出现，你会得到一种“暖相”。得到暖相之后，你的念头就慢慢少了，善根越来越增盛了。这时，智慧的树开始茁壮成长。

因为这时圣道之火出现了，虽然还没有到来，但它离你不远了，这个火是智慧之火，你渐渐感到它的热力，这热力把你的一切疑惑都烧掉了。紧接着修下去，你就会见到智慧光明，就很容易明心见性。

你的疑惑被烧掉之后，心也清净了，能够禅定了，而且非常喜欢禅定。……

以前总觉得人被命运的车轮推着走，苦是无可奈何的事情，但现在发现，这个“受苦”的“我”跟万事万物一样，都是虚幻无常的，是因缘聚合之物。世上万事万物都有始有终，虚幻无常。一切都不能永恒，这就是“我空法亦空”。

明白这一点的时候你就会感受到一种人无我、法无我，进而实现了一种智慧的超越。这样一来，你也就明白了所谓的“苦”和受苦的“我”都不过是一种幻象，由心而生。你会觉得自己非常幸运，竟然能从红尘的苦中超脱出来，不再为那些没有用的东西而执著、烦恼。

接下来的修行，以忍为主。不过，这个“忍”不是压抑，而是一种随缘。就是说，你不要执着眼前的一切现象，不要让心跟着外界的事物走，也就是我们所说的念去无随。当你一天天这样修下去的时候，就会变得随顺因缘。

修忍辱，也许有的人会觉得这样很吃亏，但这就像吃榴莲一样，有的人觉得吃榴莲是一种享受，有的人光是闻到榴莲的味道，就觉得是一种折磨。实际上，“侮辱”跟榴莲没什么区别，只要你不用常识来判断它，它就不会对你产生任何影响，更不能让你心里产生愤怒或者痛苦等感觉，你的心就能始终安住于专注安详的宁静之地。

当你在受到侮辱的时候，都不执著于外相、能取、所取，你也就安忍了。换句话说，你既不执著于侮辱这一行为的显现，不执着于侮辱这个概念，也不执著于自己对侮辱的解读，这一切都无法动摇你的安宁与专注，忍法的修行就完成了。然后，你的修行就会进入下一个阶段，就会进入“世第一法”。

“喜乐”——“禅乐”——“暖法”——“暖相”——“修忍”——“世第一法”。

这其中修忍辱，应该是最难的。通过榴莲这个例子可以明白，对于闻到榴莲的味道就觉得是一种折磨的人来说，榴莲本身并不能直接让心产生愤怒或者痛苦等感觉，当不执著于外相的显现，不执著于榴莲这个概念，也不执著于对榴莲的解读，即不执著于外相、能取、所取，就可以安忍。不用常识去判断它，它就不会对你产生任何影响，这样心就能始终安住于专注安详的宁静之地。

一切都是因缘聚合之物，守住自己的心和根本，随顺因缘，而不是迷失自己，随波逐流。前者积极应世，后者消极应付。当有执著时，就会受限。唯有破执，才能真正做到随顺因缘。这时不论世界的万相如何纷繁，清净的心自然能理出头绪。世界原本就是无限的可能性，有了我执，就会把自己局限在一个角落，很难窥得全貌。

每个人的内心明明都是一片大海，却要用一个水杯局限于己。妄念纷飞时，犹如不断搅浑的水，唯有沉淀和静置，才能使水再次变得澄清。而这沉淀和静置，就如我们所说的静定，可以让智慧的大海，显发它本有的深邃和力量。

归根究底，就是让自己静、定下来，由静得定，由定得慧。不要被妄念带走，提起正念，守住自己内心的澄明之境。心不跟着外界的事物走，念去无随，无住于相，心就能属于自己。