人，总是不肯承认自己是无知的，似乎无知比什么东西都要可怕。正因为如此，一个人为了避开无知他就惯于用头脑去解释这样那样愚蠢的事情，如此一来原本的事情没有得到解决，反而创造出来了更多的问题。
惯于解释只是头脑的一个病，这只是一个自我为了彰显自己知道什么的努力。但一个真正的智者从来不会觉得无知有什么不好的，实际上无知才是真正美丽的东西，因为无知是那么纯粹、美丽的一个现象。在无知当中你的内在是一片清明澄澈，几乎没有半点思绪飘过。
这就是禅的洞见，只是变成一个无知的人，就好像刚生下来的小孩子一样，他还没有受到社会的腐化，他的意识干净的就像一面镜子一样，可以如实的映照世间万物，他不知道修行，也没有听说过什么佛法，更不懂得开悟成佛这一类的胡扯。因为这些知识本身也是后天得来的，他还是你本性上面的一层覆盖。
禅师们说发现父母未生前的那个本来面目，什么是本来面目？就是那个一开始就有的，那个是你本性的东西，而不是后天添加上去的那些胡扯，但是人们执着于这些胡扯，并且以此为荣耀，去彰显自己是一个什么都知道的人，因此我说惯于解释是头脑的一个病。
当你试图彰显自己什么都知道的时候，你根本就不知道自己到底是在做什么，也许你觉得自己是在教导那些无知的人，但是在一个成道的人看起来就显得非常的愚蠢和幼稚了，因为你那只是在炫耀自己的业障而已，你那只是在炫耀自己本性有多少覆盖而已。
因此在修行的世界当中，任何的宣称最终都会被证明是一个反宣称，你只是活在自己什么都知道的一个梦里而已，自然的你可以欺骗那些跟你一样在做梦的人，但是却无法欺骗一个已经醒来的人，因为他们可以看出来你的愚蠢。
比如有人问你什么是“无情说法”，即便是不知道你也可以把你学来的知识去向别人解释，好让自己感觉自己是知道的，这时候别人也会感觉你是知道的，实际上你的知道在成道的人看来恰好就是无知。其实就是那些你累积的知识，引以为傲的知识覆盖了你的真知。
可以说一个成道的人是一个什么都不知道的人，这也许有点难以理解，但事情就是如此，因为除非你抛弃了那些知识的覆盖，否则你本性的光明就无从显发，但人们已经愚蠢到喜欢上自己的覆盖了，假如有人试图拿掉他们的覆盖他甚至会开始对你生气。
我觉得一个人真正的勇气就是抛弃那些知识的覆盖，扔掉那些以此为傲的知识，进入一个无名无知之境，那个无名无知之境就是你的本来面目，就是你的佛性，实际上无知这个词就是佛性这个词的同义词。也许有一天你也会跟我一样发现无知才是真正美丽的东西，除了无知其他的一切都只是垃圾。
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