——善欲人见，不是真善
“善欲人见，不是真善”，这句话的意思是：做善事想要让他人知道，这不是真正的做善事。
人要做好事、要做善事，重要的是心要真，如果说做善事要想别人都看到，这就不是真的心。
我认为，如果心不真，这个善就不是真善，这个人就不是真正的善人，他是希望别人看到他善，是一个名闻利养的心，是贪取别人赞叹他的心，贪取别人恭敬他的心，这个心本身已经是恶，不是善!
某一件事，说是善事，一定有阴阳之分，阴善别人看不到，他留下的是阴德。阴德可以说是天会给他报应的，别人虽然不知道，天知道，别人不赞叹、别人不报答，天报答他。
如果是阳善，阳善是人人都知道，做了好家喻户晓，就是所谓的出了名。
出了名，要知道出名也都是享福，做的善事立刻就享了福，报了，没了，未来不会有福报，报完了。
如果出的名很大，但是做的善事不是那么大的话，或者不是那么真的话。这是名过其实，这个不但不是好事，还会招来横祸。
横观世间往往都是享盛名的，出名出得很大的，往往鬼神都嫉妒他，在很大程度上会有奇祸临头。
有时见到或听到某某慈善家，做了很多好事，非常有名，但是突然间车祸死了，或者是重病死了，或者走上了不归之途。
使人觉得很奇怪，其实不然，只要读了圣贤书就明白，名过于实，往往有奇祸来临，出名不见得是好事。
反之，如果一个人没做坏事，而无缘无故被别人侮辱，被别人以恶名加身，这种人往往他的子孙会发达，就是因为他承受了不属于他的恶报，往往后面，积的阴德就大。
郭老师常给学员们讲找中，看来找中很有道理。
有这么一个故事：在宋代有一位女子叫做邹瑛。她自己是继母所生的，也就是她父亲第一位夫人生了子女之后走了，去世了，她父亲再娶一位夫人生了她。
这位二夫人往往憎恨前房的儿女。邹瑛的哥哥后来长大娶妻，这个妻子嫁进来之后，二夫人所谓的婆婆常常虐待她，不给她吃东西，逼她做很重的体力劳动。
邹瑛每次见到这种情景都一定陪着她自己的嫂嫂，她的嫂嫂如果犯了过错，她一定跪下来向她母亲来求情。
有一次她的母亲鞭打她嫂嫂的时候，邹瑛就跪下来哀求她母亲说：“女儿今后难道就不会嫁人吗?如果嫁人之后被婆婆这样来折磨，母亲您会不会安乐?”她母亲听到这样的话才慢慢息怒。
有一天，她的嫂嫂抱着自己的儿子，也就是她母亲的孙子，一不小心孩子跌落火里烧伤了额头，母亲发现孙子被烧伤，非常之愤怒，要打嫂嫂。
邹瑛立刻求情，说：“母亲，是我在嫂嫂房间里不小心烧伤了孩子，嫂嫂不知道这件事。”邹瑛代嫂嫂来受这个罪。
后来这个孩子竟然死了，嫂嫂很悲痛，吃不下东西。邹瑛就安慰她，说：“我昨晚做了个梦，一位大爷说，这个孩子是应当要死的，否则咱家就不吉利，孩子的遇难这是天意，你一定要按时吃饭，不要伤了自己身体。”
而且，邹瑛陪着嫂嫂也不吃饭，一直到嫂嫂吃饭为止，她才吃饭。
她的这种慈悲、这种爱心把她母亲都感化了，后来都变得很慈悲，一家人最后非常之和睦。
邹瑛最后生了五个儿子，其中四个都中了进士，进士是古时候最高学位，邹瑛本人享年九十三岁，高寿。
有这种仁慈的存心，福报多大。
“善欲人见，不是真善”， 这句话讲“真善”这两个字，善有真有假，这句讲得很好，“善欲人见，不是真善”，因为他有欲、欲望，因为有私心，有自私自利，本来是好事都变成假了，假善，不是真善，一定要转过来，把自私自利放下才是真的。
在元朝时代有一位最有名的禅师，叫做中峰国师。
有一次，有几位儒生就去拜见中峰和尚，向他请教，说佛门当中讲善恶报应如影随形，好像不是很对。为什么?我见到有些人做善事，是个好人，结果他自己又不发达，子孙也不是很好。反而我见到有些人做恶事，他的家里经常很吉祥，子孙发达。看来善恶报应这是假的，不是真的。
这些儒生提出这样的问题、提出这样的议论。中峰国师就给他们讲：“我们凡夫烦恼未断、正眼未开，往往会把善看成恶、把恶看成善，这是因为自己是非颠倒了，怎么可以抱怨天的报应有差错?
儒生就不服气，善恶看得见，怎么可能说相反?
中峰国师就叫他们举个例子来看看，你举出一个善事、一个恶事看看怎样?有些人说骂人、打人这是恶事，敬人、礼敬人这是善事。
中峰国师说：“未必!”
有个人说：“贪财、偷取财物这是恶，人有廉洁、有操守这个是善。”
中峰国师说：“未必!”
大家都讲了他们的例子，中峰国师都说未必。他们就问究竟什么是真善、什么是恶?中峰国师告诉他们，有益于人就是善，有益于自己就是恶。如果有益于人，打人、骂人都是善，好像父母教训儿女，为了儿女好的都是善事。如果是有益于自己，你去礼敬人都是恶!这就明白了，原来善恶标准在哪里?看是利人还是利己，如果利己，你做的虽然看来是善事，其实都是恶。
这里讲的「善欲人见，不是真善」，为什么?因为为己，为自己做的。如果没有自己，纯粹是为人，即使这件事做错了都是善事。明白这个之后，善恶就有标准，为人是公心，为己是私心，公就是真，私就是假，所以真善、假善从“公、私”二字来判断。
再进一步来讲，真善、假善从心里面自己去检点，如果是一种至诚心，没有任何为自己考虑和打算，这个是真。如果有一点点做作，做给别人看，有一点点这样的心，这个就已经是假，是妄心，不是真心。真心就是至诚心，排除一切的杂念。
所谓无为而为是真，有为而为是假。我们从内心深处去静静检点自己，自己去为善，是有为而为还是无为而为?
换句话来讲，做善事你有没有着善事的相，你着相就已经不是真心，无为而为才是不着相，这样才是真。也就是说，随顺自己自性的性德，就是不着相。所以善的真假最高标准，用自性来判断，随顺性德，自己没妄想分别执着而去为善。
《金刚经》里讲的“应无所住，而生其心”，这句话比较绕口。我们浓缩一下，看这个句子的本意。
“应无所住”浓缩成——无住。
“而生其心”浓缩成——生心。
佛家把“应无所住”就讲无住。
道家把“应无所住”讲成无为。
两家的说法，只有一字之差。其实，从包含的意义上来确定，无住就是无为，意思是相同的。
无为就是不能仅凭主观愿望和想象行事。并非要人们消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。
并非要人们无所作为，什么事情都不做；而是要人们应该按“道”行事，处世立命，人们必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。
从最简单的角度理解，指心不执著的意思。举例说明：如果特别喜欢美食，心就会特别去关注与美食有关的文章、视频以及各种时候中的食材，开口闭口就是美食方面的话，这就是住著的状态。
“无（不）住”正如，就像镜子一样，无论是美、丑，任何形象显现其中，它不会去耽著美，也不会去排斥丑，这就是无为的涵义。
“生心”有多方面的解释。在 “而生其心”里应理解对某种事物引起的念头。
无为还要去为，这个就是无住还要生心，无为不是什么都不做了，这样又错了，这样还是执着。执着无住，也都不是真。
所以真正的真心起用一定是放下所有理性、与现实不符且不可能实现但坚信的错误信念，执着人们利益，随喜功德。
“应无所住，而生其心”的意思是：做他人有益之事不要去祈求他人对自己有所利益的结果，但要有认真去做的心。也就是只管按你的本意去做，不要去担心做出来的结果。这样就没有困忧了。
“应无所住，而生其心”就是对朱柏庐先生的 “善欲人见，不是真善”的最合理的解释。
我认为，以上面这两句话为依据，用心去做，就是一个真善者。
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