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《薄伽梵歌的教导》第十一章:谁是神?

《薄伽梵歌的教导》第十一章:谁是神?

作者: Krishna_Aaron | 来源:发表于2017-11-25 20:01 被阅读0次

        “我”这个词被滥用多于正确使用,因为无知,几乎每个人对其都有错误的观念。对于一件事的误解是谬误,正解是知识,任何后来可能矛盾的结论不是知识,而是错误。概念、知识、智慧是进一步询证而不被否定或更正的结论,它是终极的。你所谓的自我的知识是不断变化的——你开心,你害怕,你摆脱恐惧,你是成功的,你是失败的。因此,这不是真正的知识。一个人必须被教导究竟那个是真的,正如阿周那在《薄伽梵歌》的第二章被教导那样。有局限的“我”的概念必须被无限自我的知识所取代。

    局限的形式

        局限是三重的,让我们考虑一个对象,比如玫瑰,它有一种形式,占据空间,因此它在空间上是有局限的——它不能同时在两个地方,这被称为空间局限(Desa Pariccheda)。花也局限于时间,它有一段时间不存在,一旦时间到了,它将不复存在,这被称为时间局限(Kala Pariccheda)。第三,玫瑰的品质使其成为玫瑰,从而与所有其他物体不同,玫瑰只有玫瑰属性,没有任何其他属性,这种局限称为品质局限(Vastu Pariccheda)。

        造物中的每个物体,包括你的身体,都受制于这三种局限形式。“我在这里”意味着我局限于一个空间;“我出生”表示局限于时间;“我希望我像鱼一样游泳,像鸟一样飞翔”,表示局限于品质。

        你的身体、你的想法、你的知识、你的感官——都是有局限的。如果你是这个身心复合体(Karya-karana-sanghata),你肯定是有局限的,但你不乐于接受这个局限,你想要自由。主奎师那向阿周那解释说,如果自由是可能的话,它不可能与自我不同,就像个人已经具备的那样,任何获取都不能给予自由,因为每个获取涉及一些损失。他告诉阿周那“你不是身心复合体,因为那个复合体被你所知为客体。你是主体,不同于任何知识的客体。你是无形的意识(Caitanya),因此不局限于空间或时间,时空限制属于身心复合体,而非自我。接纳你的本性如其已示显,你不受局限——你是无限的。”

    谁创造这个世界?

        认识到“个人的本性是意识”带出一个问题:一切万物,甚至时间和空间,都在意识中,如果我是意识,整个创造就体现在我身上,但是谁创造了这个世界?我当然没有这样做。谁创造了云?谁制定了所有这些功能的法则?谁设定潮汐和季节的循环?谁供给每个生物的需求?世界是一切生物皆可享用的供给所,它的厨房为每个生物供给食物,无论是蜜蜂,鸟,或是人类。所有生物都被装备以便适应生存,人类有鼻孔以便从空气中吸取氧气,鱼有鳃以便在水中呼吸。我发现这里没有什么是多余的,一切都被精心设计,包括能够持续一百年的人类机器。谁创造了这个智慧有意义的造物?

        渴望追溯事物的根源是人类的本性,如果我说“有火灾”,你会要求证据。我回答说:“我看到烟雾,因此有火灾”。对于任何推理或假定,人的智力要求有根源(Hetu),没有这种“根源涉猎”行为,人类就会像动物一样,只能由感官引导,没有推理,没有假定,没有终极的知识。

    客体造物的根源

        客体创造是所有观察者都能感知到的,客体存在,因此你、我和别人都看得到,这与主体创造形成鲜明对比——这种创造只能被创造者所认知。在梦境中,你看到一座山,山不是客体创造,没有人,只有你可以看到它,你看到它在你心智中,因此它存在。

        一个人如何认定这个客体创造?谁创造了这个世界?任何创造必定有一个创造者,他或她知道将要创造什么,心里知道创造它的目的和手段,那个人被称作起效的根源(Nimitta Karana)。一个有智商的人具有创造某种特定东西的知识和技能,一个陶匠知道什么是陶罐,以及如何制作,他知道使用什么材料,如何塑造它,需要什么工具——总之,陶匠具有制作陶罐的知识和技能。一只鸟具有筑巢、一只蜜蜂具有筑蜂窝的知识和技能。这个世界必定有一个创造者,祂具有整个创造的知识,以及创造力量。

    信仰或知识?

        如果我拿着一只手表问你:“你相信这只手表有个制造者吗?”你的回答必定是“是的”。你没有看到任何人制作手表,但你仍然说手表制造者存在,你的结论是基于同类“根源涉猎”,不必质疑和验证你的曾曾祖父的存在,即使你从未见过他的照片,你存在于此的事实,就是他存在于你之前的证明,你是一个结果,那么必定有一个根源。虽然你不认识手表的制造者,但你知道肯定有一个制造者,因为任何结果都是一个根源。

        让我们分析什么是信仰,信仰是在获得知识之前的判断,并要经过查询验证。假设你说:“德瓦达塔是好人”,即使你从来没有见过他,你真的不知道德瓦达塔是好人,但只是单纯相信,因为有人对你说他是好人,这种信念有可能被掩饰。如果你遇到德瓦达塔,他所做所为并不显得好,那么你现在具有的不再是信仰,而是关于德瓦达塔的知识。

        信仰不基于知识,所以它总是被动摇;不能动摇的信仰不是信仰,它是知识。即使有一百万人说火是冷的,你也不会接受,因为火是热的是知识,是不能被任何人动摇的。现在记得手表和钟表匠,如果我说我相信钟表匠的存在,他或她的存在就会被否定。手表是否可能没有创造者?不,因此,你所具有钟表匠存在的知识,而不是信仰。

        同样的,你说你相信神,这个世界的造物主是不正确的。你看到那些智慧而有目的的造物,所以,你不是简单地相信——你知道这一切必定有一个造物主,这个造物主应该是无所不知的,无所不能的,正如陶匠必定掌握陶罐的知识和制作技能,万物的造物主必定具备所有的知识和所有的技能,你没有在地球上发现这样的存在,因此你想象他或她居住在一个称作天堂的地方,你说天上的神创造了这个世界。

        这个简单化的声明不会满足你的智慧太久,现在的问题是谁创造了天堂,当神创造了这个世界时,神坐在哪里?如果神创造了天堂,在天堂创造之前神坐在哪里?这个无休止的问题出现,是因为我们不能认识到创造的另一个同样重要的根源。

    物质根源

        对于任何创造物,不仅存在着创造者,智力根源,即有智力的人创造了它,而且还有创造它的材料,没有粘土,陶匠就不能制作陶罐,制作东西的材料称为物质根源(Upadana Karana)。 世界的创造者必定拥有创造世界的材料,如果这种材料与神不同,人们就会问,谁创造了材料?如果答案是别人创造的,可以说这个人必须被视作世界的真正创造者。问题依然存在:这个新的神如何获得创造世界的物质?如果他使用一些其他材料来创造,那些材料从哪里来的?为了避免纠缠于无限循环的逻辑荒谬,我们必须说神自己就是造物的物质根源,神在自己身上找到物质,以此创造出世界。在Mundakopanisad中说道,

          “就像一只蜘蛛展开又被扯进(它所织的线里)”

        蜘蛛是网的材料(UpadanaKarana)和织网者(Nimitta Karana)。同样,当你做梦时,你是梦境的造梦者,你也是梦境的材料。你梦境中栩栩如生的海洋、山脉、太阳和月亮都是由你自己臆造出来的,你是梦境的材料(Upadana Karana)和造梦者(Nimitta Karana)。

        这个世界必定由一个自身即是材料又是造物主的祂创造的,如果神是物质的根源,祂就不会脱离其造物。当你拿起一个陶罐,你也拿起了陶罐的材料——粘土;当你拿着一条金链,你也就拿着黄金。无论物体去到何处,它的物质根源始终伴随着它,物体是由创造它的材料所维持的,结果从不与其物质根源分离,如果主是造物的物质和起效根源,什么是主与造物之间的距离?没有距离,主是造物。

        主向阿周那解释这个说道:

        “没有什么(根源)优越于我,阿周那,所有这个(世界)编织于我,就像珠子串在绳线上一样。我是造物(由此诞生),(由此)分解,(由此)维持、仓库(将来享受之源),以及坚不可摧的种子(成长之源)。我本性是不显现的(不能感觉),遍及这个世界的万物,万物皆起始于我,而我不在它们之中。”

        在这些经文中,主奎师那的意思是这样的:“我是造物的造物主及材料、空间、时间、星辰、太阳、月亮、地球、树木、种子、男人、女人,全都存在于我身上,所有这些都来源于我,并将消融于我,我不分离于造物,不要把我当作坐在天堂看着你的神!“

        在《神遍及万物奥义书》(IsavasyaUpanisad)中传达了同样真理

        “主遍及地球上的一切万物”

        现在告诉我,你应该在哪里寻找主(Bhagavan)? 你就是主。主说:我是创造你的物质,火、空气、水,你身上的一切都是我本身,所以,谨记除我以外没有任何东西。“

        你如何寻找神?除非你已经断定上帝远离你。人从来不寻找他的头,在这个结论中,你要寻找神,并看到神,存在着神与你不同的固有错误。犯错就是在获得知识之前得出结论,是一种不思考、不成熟心智的习惯。在获得知识之前,你不能得出结论;在获得知识之后,结论是不必要的,因为知识本身就是结论性的,不受制于解释或否定。

    什么是主的形式?

        如果主以既定形式出现在你面前,那么下结论他只有那个形式是错误的。受形式限制的神将像任何其他有限生命一样,不值得崇拜。主是整个造物,所有形式都是他的形式,因此,个人可以任何形式唤醒主,主以奎师那的形式教导阿周那:“没有什么超越我,我是造物的造物主,万物在我之内融合。“

        如果阿周那问主奎师那:“什么是我,那个无所不知、无处不在的创造者?”主会回答说:”我是意识,因为藉此我认识到我无所不知、无处不在,无处不在的形式。”在这教导之后,有人被问到:“有局限的人,你之内的‘我’是什么?”那人会说:“我之内的‘我’是意识,藉此我了解到我的有限知识,有限权力和有限形式。”

        不存在两个无限的意识,你与主是同样的意识,一切万物都存在并活动在那个意识中。如果你的参照不是放在你的身体或感觉器官上,而是放在无限的意识上,你可以说:“整个世界存在于我之内”。如果你了悟这里的教导,你们每个人都可以这样说。

    波浪和海洋

        海洋中的一朵小浪花看到它正在快速接近岸边,在那里它的短暂生命将结束。看到一个巨大的碎浪紧随其后,小浪花哭了起来:“请保护我吧,我如此弱小,一朵会凋亡的浪花将行至终点,请把我从毁灭中解救出来吧。”

        碎浪对浪花的愚蠢报之一笑,但是它安慰地回答道:“别害怕,你不会被毁灭,因为你不仅仅是瞬间的浪花,你是水——这是造就了你的整个海洋的不变的真理,海洋是创造你、我、和无数其他波浪的主。那个海洋遍及我们所有波浪,随着时间推移,我们将变成其它波浪;那个海洋遍及我们所有波浪,随着时间推移,我们将再次融入海洋。你和海洋没有什么不同,你是水,海洋是水。如果你明白这一点,你会看到你是不朽的,你不会被毁灭。”

        由于海洋和海浪都是相同的水,主与你是同一个无限的意识。在你之内,意识,是整个创造;在你之内,是主。

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