什么是哲学？这是一个自哲学诞生之日起直至今日都无法统一的定义，历史上很多哲学家和学者都尝试解释或阐述过“哲学”的定义，但在人类历史上关于“哲学是什么”的问题，至今没有形成统一和权威的认知。
古希腊哲学家说“哲学是爱智慧”，但这仅仅是看到哲学具有的“智慧”性质，可以给人以“智慧”，但对于“哲学是什么”这个问题，这样的回答是非常模糊且让人摸不着头脑的，就好像有人问你“什么是苹果”，你回答“爱糖分”是一个道理，哲学可以给人带来智慧，苹果可以给人带来糖分，这能是对“哲学”的定义吗，显然不能，这只是某个思想家的一种对哲学的个人理解罢了。
英国哲学家罗素说：就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识（罗素认为）都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这片无人之域就是哲学。
黑格尔认为：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。“哲学以绝对为对象，它是一种特殊的思维方式”——黑格尔《小逻辑》。
冯友兰在《中国哲学简史》中提出自己的哲学定义：“就是对于人生的有系统的反思思想”。中外哲学的产生皆起源于疑问。
不同的学者、哲学家对哲学的理解和定义也不同，甚至可以说是百人百答、千人千义，没有什么学科会像“哲学”一样，严重缺乏统一和权威的定义，没有什么学科会像“哲学”一样，对其理解和定义充满各种各样的主观性和随机性。一个教了一辈子哲学课的教授，在被学生问到“什么是哲学”时，也只能摇头叹息，拿出哲学史上的各种哲学家对“哲学”五花八门的理解和定义来回答他的学生，甚至很多教授在被问到“什么是哲学”时，会直接说“哲学就是哲学史”，想想这是多么无奈的回答，也许对于学习哲学和教授哲学的人来说，没有什么比“哲学是什么”更让人无奈和头疼了问题了。
那么“哲学”究竟有没有一个像“物理学”、“化学”、“生物学”一样能够让人普遍理解并认可的统一和权威的定义呢？究竟有没有一个不再出于哲学家的主观判定和个人理解的，而是作为“哲学”本身所“是”的理性而客观的定义呢？
“哲学是什么”也就是在问“哲学”的定义和“哲学”这门学科的定位问题，“哲学”要定位为“什么样”的“ 学问”，“哲学”要定义为什么样的“知识”，“哲学”与其他学科的区别与关系在哪里，“哲学”的基本知识结构是什么样的，对这些问题的回答是“哲学”在未来能不能够成为像物理学、化学…等科学一样具有清晰、完整的定义，具有系统、严谨的知识结构，具有规范和统一的理论模型的关键所在。
究竟“什么是哲学”呢？
在历史上的一切可以称之为“哲学”的理论中，我们会发现这样一个情况，即“哲学”仿佛是无处不在的，有关于“结构的哲学”，有关于“道德的哲学”，有关于“语言的哲学”，有关于“社会的哲学”，有关于“伦理的哲学”，有关于“世界组成的哲学”，有关于“世界属性的哲学”，有关于“精神的哲学”，有关于“价值的哲学”，有关于“人的哲学”，有关于“治国的哲学”，有关于“关系的哲学”，有关于“人性的哲学”，有关于“形式的哲学”，有关于“制造的哲学”，有关于“运动的哲学”，有关于“过程的哲学”，有关于“变化的哲学”，有关于“逻辑的哲学”，有关于“物质的哲学”，有关于“意志的哲学”，有关于“存在的哲学”，有关于“范畴的哲学”，有关于“实践的哲学”，有关于“空间的哲学”，有关于“数形的哲学”，有关于“灵魂的哲学”…“哲学”的种类是如此之多，不计其数。虽然人们对于“哲学”的定义并不统一，但这并不影响人类创造出各种各样的“哲学理论”，“哲学”领域迫切的需要一个真正意义上的定义和统一模型来完成对“哲学”这门学科的整体性建设，时代的发展已经不容许本时代的思想家来回避“什么是哲学”这个问题了，“哲学”必须也必然要回归“哲学”本身，“哲学是什么”应该是“哲学”本身是什么，而不是百家、千人的一家一论、一人一义，“哲学之所是”当回归“哲学之所是”本身，应该有一个具有广泛代表性、普遍统一性的概念之标准，“哲学”就是“哲学”而不是其他什么学的真正标准，只有确立了概念标准，才能为“哲学”带来真正意义上的大发展、大融合和大实现。
“量变产生质变”，这是一个哲学原理。“世界是永恒运动、变化着的”，这是一个哲学原理。前者是说“变化是一个渐进的过程”，后者是说“运动、变化是永恒的不灭”的，这两种原理都有一个共同点，就是无论放到什么样的条件下，无论处在什么样的“坐标系”和时空，这两种原理都适用。换句话说，就是具有绝对的普遍适用性。
再比如“恒系思想体系”中的“太极意志体”本体论，即认为世界是由作为“绝对实在”的“太极意志体”所组成，“太极意志体”是构成万物最小的单元和实在。再比如“恒系思想体系”的“原灵理论”，即认为世界上的万物、物种、主体的“灵魂意识”都具有一个不可生灭、不能增加或减少，不能被建构和被制造的“灵魂图式”。这些哲学原理也都具有一个共同体点，即无论处在什么样的条件下，处在什么样的“坐标系”和时空，“太极意志体”和“原灵”都不会发生本质改变，祂们的存在具有绝对性和第一性，具有绝对的普遍适用性。
被称为“科学与哲学之祖”的西方历史第一位哲学家泰勒斯认为：万物起源于水，水是万物的本源。那么“水是万物的本源”这一理念是哲学吗？
“水是世界的组成部分”，“水是H2O分子组成的”这些已经是众所周知的知识，很显然水不是万物的本源，万物也不是起源于水，泰勒斯的这一理念明显是错误的，但我们不能否认第一个这样去提问并尝试给出答案的哲学家的伟大，泰勒斯是很了不起的，但是泰勒斯的理念是错误的，那么这样错误的理念我们能理解为是“哲学原理”吗？
如果我们把“万物起源于水”当作“哲学原理”，就等于默认“万物起源于水”的正确性、绝对性和普遍性，这显然是错误的知识。
我们知道高速运动的物体不适用于“牛顿力学”，经典力学的应用受到物体运动速率的限制，当物体运动的速率接近真空中的光速时，经典力学的许多观念将发生重大变化。如经典力学中认为物体的质量不仅不变，并且与物体的速度或能量无关，但相对论研究则表明，物体的质量将随着运动速率的增加而增大，物体的质量和能量之间存在着密切的联系。牛顿运动定律不适用于微观领域中物质结构和能量不连续现象。
“牛顿力学”是科学中物理学的原理，在低于光速运动的物体中适用，而接近光速或达到光速时，牛顿力学则不再适用，这样的“物理学原理”只具有一定的适用性和一定的普遍性。
通过以上的对比我们可以发现，凡哲学性都有一个共同点，就是普遍适用性，具有最高的普遍性适用性，而科学的原理、物理学的原理也有一个共同点，就是具有非最高的普遍适用性，和非绝对性。而类似泰勒斯所认为的“水是万物的本源去”的理念则完全不能算是“哲学原理”，不具有最高的普遍适用性，因此泰勒斯的“水是万物的本源”的理念本质上是一种思想，是思想家、哲学家的一个主观理念，而不是不以哲学家主观理念而存在的“普遍适用性的“是””。
什么是哲学？哲学就是具有最高普遍性、最高适用性和第一性的存在、结构、形式、属性、运动变化和规律原理。
因此泰勒斯的“水是万物的本源论”属于思想理念而不是哲学原理，牛顿力学属于物理学原理而非哲学原理。哲学原理需要最高的普遍性和最高的适用性，在任何“坐标系”和“时空”中的都具有恒久不变的“绝对性”，这就是哲学原理。
因此哲学实际上是研究整个世界具有最高普遍性、最高适用性和绝对性、第一性的学问，哲学的研究对象是不仅限于微观世界，还研究宏观世界，不仅研究一般物质，还研究所有物质，哲学要从整个世界的存在中找出最高的普遍性和最高的适用性，正因为哲学所具有的这种最高普遍性特质，也意味着哲学在人类一切知识中具有主导性的地位，只要找到了哲学上的最高普遍性知识，就可以实现指导一般普遍性、一般适用性和一般规律性的知识，也因此哲学本质上确实是一切知识的纲领之学。
科学中的“能量守恒定律”具有最高的普遍性，这种定律本质上是超越一般性原理或一般普遍性规律的，是具有哲学性的，因此科学领域的“能量守恒定律”本质上也是哲学上的“规律”或“原理”，属于哲学律的一种，我们要能区分出类似“能量守恒定律”这样的原理的本质属性，无论是是什么学科，凡具有最高普遍性和最高适用性的原理都是哲学原理，反之只具有相对普遍性和相对适用性的原理都属于科学原理，这是哲学和科学真正的区别所在，前者具有最高普遍性、最高适用性、具有第一性和绝对性，后者具有相对普遍性、相对适用性和非第一性和非绝对性。
思想不等于哲学，思想是一种理念，但这种理念未必具有哲学性，也可能不具有科学性，祂就是一种理念、一种思想，一种主体的自我意识之于对象世界的概念构建，只有客观的、真实的、不变的，具有最高普遍性和最高适用性的理念才是真哲学，哲学不是假知识，也不等于理念，只有真的最高普遍性、最高适用性的知识才是哲学知识，只有基于最高普遍性的知识、最高适用性的认知所构建的理念才是哲学理念，因此真正的哲学本身就具有“最广泛的科学性”和“最普遍的真理性”。
哲学本质上是一种最高普遍性的科学知识原理，是一种最高适用的真理知识原理。
我相信在未来会有越来越多的人学习哲学、认识哲学并发现新的哲学原理，只要关于哲学的本质、哲学的定义、哲学研究的对象…这些基本问题搞清楚了，哲学必然会迎来全面和深入的发展，这是一种必然的历史趋势。
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