《教下乱上以为治也》

韩非所谓的法家思想，是“法治”而非“法制”。前者“法治”，指的是君权至上的政治治理系统；后者“法制”才是真正依法治国的一种国家制度。所以，此二者在概念上有着本质的不同。韩非的“法治”，讲究的是“君在法上”；而我们现在所谓“依法治国”的法律制度，其根本原则就是“法律面前人人平等”。

韩非这种“君在法上”的法家思想，在其著作中处处可见。比如《诡使》中记载：“难致，谓之‘正’。难予，谓之‘廉’。难禁，谓之‘齐’。有令不听从，谓之‘勇’。无利于上，谓之‘愿’。少欲、宽惠、行德，谓之“仁”。重厚自尊，谓之‘长者’。私学成群，谓之‘师徒’。闲静安居，谓之‘有思’。损仁逐利，谓之‘疾’。险躁佻反覆，谓之‘智’。先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之‘圣’。言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之‘大人’。贱爵禄，不挠上者，谓之‘杰’。下渐行如此，入则乱民，出则不便也。上宜禁其欲，灭其迹，而不止也，又从而尊之，是教下乱上以为治也。”

这段翻译过来意思是说：凡大臣不接受君主召唤的，却往往被称之为正直；凡大臣不接受君主赏赐的，往往被称之为清廉；凡大臣不接受君主制约的，往往却被称之为平等；凡有令不听从的臣子，往往被称之为勇敢；那些对君主毫无益处大臣，却被称之为厚道；那些缺乏上进精神，为人与世无争，善于行德施惠的人，却往往被称之为仁义；为人持重而妄自尊大的人，却被称为之长者；那些私立学派，结帮成群的人，却被称为师徒道统；而那些沉默寡言，安于现状，无所事事的人，却往往被称为善于思考问题；而那些损害道义，追逐私利的人，则往往被称之为机灵；那些凶险浮躁，反复无常的人，却往往被称之为聪明；那些主张先人后己，对官爵高低同等看待，宣扬泛爱天下的人，往往被称为圣人；那些鼓吹一般原则、根本规律，理论站得住而实际不可用，而且干起事来有悖于社会常法的人，却被称为是伟人；至于那些轻视爵位俸禄，不服从君主统治的，却往往被称为俊杰……臣子们如果都习染了以上这些种种社会风气，于内则会扰乱民众，于外即会损害国家形象。所以国君本应该禁止他们的这些种种欲望，废除他们的这些种种非法活动！而且国君即便如此，尚且不能阻挡得住，更何况国君再去纵容和干推波助澜尊重他们的事呢？国君不知道，这样纵容大臣，其实就是在教导他们犯上作乱呢！如此这般，国君还奢谈什么天下大治呢？

所以，韩非的法家思想，我们千万不能将其理解为我们今天所谓的“法律面前人人平等”的依法治国的法律制度！韩非的“法、术、势”思想，其核心宗旨只有一个，那就是以维护君权为其至高原则。